Отчет о работе этнографической экспедиции в Кенозерье в 2007 году
Кенозерье представляет собой уникальный фольклорно-этнографический регион, население которого является неотъемлемой частью северорусской культуры. На формирование народного календаря в Кенозерье, также как и в Архангельском крае наложила отпечаток специфика местного сельского хозяйства. Этот регион — зона рискованного земледелия и здесь оно никогда не являлось основным занятием населения. Объединяющим хозяйственным началом были лесные и иные промыслы. Все это, а также удаленность от административных и православных центров, послужило, вероятно, причиной возникновения так называемых съезжих праздников с приуроченными к ним общественно-семейными церемониями гостевания.
Фролова Александра Викторовна. Старший научный сотрудник, Кандидат исторических наук.
Съезжий/ пивной день чаще всего был престольным праздником, мог он приходиться и на обетные дни (кануны), устанавливавшиеся самими крестьянами чаще всего в память об эпизоотии (большой падеж скота) в деревне. От других деревенских праздников обетный отличался ритуалами имеющими характер общинного, складнического жертвоприношения, на что указывали обычаи молебнов у общедеревенских святынь, крестов, часовен, церквей, варения пива вскладчину и совместного застолья.
Традиционный праздничный календарь русских Кенозерья, общерусский в своей основе, складывался из нескольких циклов, достаточно подвижных в различных регионах. В основе календарных комплексов лежала природно-аграрная последовательность годовых периодов, на которую накладывался христианский (юлианский) календарь, включающий целый комплекс больших праздников, также привязанных к сезонам: зимний — циклы святочно-рождественский и масленичный, весенний — недели Великого поста, Пасха; летний — троицко-купальский период, Иванов, Петров, Ильин дни, Успение; осенний — Рождество Богородицы, Покров.
Праздничный календарь был связан также с церковными святцами. За века существования православия роль святых переосмысливалась крестьянами сообразно их «месту» в календаре, а имена святых прочно вошли в быт и трудовую практику крестьян.
Список особо чтимых святых был достаточно устойчивым на всем пространстве Русского Севера. Самыми почитаемыми были Николай Чудотворец и Святая Параскева Пятница, число их именных часовен и храмов в 2–3 раза превышало количество остальных, а культ Святого Николая пронизывал и все стороны северорусской культуры.
Затем по значимости следовали Великомученик Георгий, Святые Флор и Лавр, Пророк Илия, Иоанн Креститель. Среди праздников также особо выделяли Егорьев и Петров дни. В Кенозерье особо почитаемыми святыми был Александр Ошевенский и Преподобный Макарий.
Необходимо сказать, что также огромное значение для жителя Кенозерья имело и почитания святых мест. В процессе векового духовного освоения края появилась многоуровневая иерархическая система, в которой культурные и природные сакральные места и объекты выполняли различные религиозно-обрядовые функции и имели разные ареалы почитания. По своим силе и значимости поднимаясь от природных объектов рощ, деревьев, камней, озер, источников, ручьев к культурным — крестам часовням, церквям и монастырям. В околке (пространство вокруг деревне, разные ее концы) святое место обычно представлялось обетным (оветным) крестом, в деревне часовней или крестом, в кусте деревень — приходской церковью, завершалась, как правило, в бассейне реки — монастырем.
Это во многом и объясняет большое распространение как в Кенозерье, так и на всем Русском Севере явления обетных крестов, обетных праздников, практически вытеснившее собой ранее существовавшие ритуальные формы контакта со святым местом. Если крестные ходы и молебны предполагали регулярность и календарную упорядоченность посещения святынь, а именно приуроченность к церковным праздникам, то обет возникал в чрезвычайных обстоятельствах, когда была необходимость в преодолении кризисной ситуации — неурожаи, эпидемии среди людей, эпизоотии, падеж скота. И все это соответствовало скрытому характеру народной религиозности северорусского крестьянина.
Уникальной особенностью Кенозерья являются часовни, расположенные, как правило, вблизи селения и священной рощи, Для этого региона это наиболее распространенный тип культового сооружения. Подобную специфику, а также трепетное отношение населения к своим часовням, озерам и лесам отмечали многие исследователи.
Кенозерские часовни поражают удивительным разнообразием форм, от самых простых построек, мало отличающихся от хозяйственных, до часовен, изящных объемов и конструкторской сложности.
Такие как часовня Святого Власия на острове Медвежий и часовня Иоанна Богослова с гульбищем в деревне Зехново. Каждая из них — неповторимый образ, органично вписанный в картину природы Кенозера.
Благодаря сохранению удивительной системы многоуровневой святости и скрытому характеру религиозности жители Кенозерья продолжают почитать свои святыни. Все это во многом объясняло и сохранение народных святых традиций, и большое распространение на Архангельском Севере явления обетных крестов, обетных праздников, практически вытеснившее собой ранее существовавшие ритуальные формы контакта со святым местом. На сегодняшний день на территории Кенозерского национального парка находится 100 почитаемых местных святынь, объединенных в более 30 культовых мест. Это места бывших монастырей и пустыней, часовни, поклонные кресты, ручьи, озера, камни, деревья, кладбища.
Материалы, собранные участниками экспедиции, свидетельствуют о сохранении традиционного праздничного календаря и основных престольных праздников. Праздников, о которых помнят, не так уж и мало. Все они в основном, связаны с датами зимнего и летнего солнцестояния: Рождество со святками, Крещенье, Масленица, Пасха, Троица, Иванов, Петров дни, сохранилось почитание и др. Сохранились многие обрядовые и игровые действия, которые приурочивались к традиционным праздникам в городском и сельском семейном быту. Зимой — гадания, приготовление обрядового печенья козулей на Новый год и Рождество, вырубание проруби-иордани на реках, приготовление блинов и калиток на Масленицу, весной — принесение в дом распускающейся вербы, уборка дома на Страстной неделе, крашение яиц на Пасху, летом — украшение на Троицу дома цветами и ветвями березки, посещение кладбищ в эти дни, сбор трав, заготовка веников и традиция парения ими на Иванов день и др.
Остается неизменной в своей основе и традиционная праздничная пища, сформированная под влиянием местных природных, климатических и исторических особенностей блюда русской кухни, в которых используют как продукты зернового, а также лесного, озерного и речного происхождения.
