Комплекс шаманских мифологических представлений у чалканцев с. Суранаш Турочакского района Республики Алтай

Представления об устройстве мира базируются на принципах анимизма, то есть наделения окружающего пространства качеством одушевленности. Это выражается в том, что окружающий мир мыслится населенным мифическими существами, невидимыми для простых людей. Мифологически осмысляются и некоторые животные (например, черные собаки). Эти существа, которых видят и с которыми общаются шаманы, как правило, принадлежат какому-то природному объекту и составляют с ним неразрывное целое.

Все мифологические персонажи делятся на несколько категорий, представители каждой из которых обладают какими-то общими характеристиками. Вместе с тем некоторые персонажи существуют изолированно.

Наиболее близки к шаману и его деятельности духи предков. В эту категорию попадают души умерших шаманов, становящиеся покровителями действующего шамана. Их важнейшей функцией является передача шаманского дара. Именно они выбирают будущего шамана по наличию у человека лишней косточки. Количество шаманских предков определяет силу шамана. Наивысшее идеальное их число 9 — столько предков имел Казакоп Барбачаков, отец А.К. Кандараковой и А.К. Абашевой. А.К. Абашева упоминала в камланиях второго мужа старшей сестры Манакопа Кандаракова, своего отца Казакопа и двух мифических предков. Все они имеют имена с приставкой Кан- (от чалканского «кан» — «кровный [родственник]»): Кан-Манакоп, Кан-Казакоп, Кан-Шулугун, Кан-Катабал. В беседах назывались имена и других шаманских предков (по меньшей мере, трех), однако в зафиксированных текстах камланий их имена не упоминаются. По сообщению А.К. Абашевой, Кан-Катабал является первым шаманом, основателем их семейно-родовой традиции (аудиопример 01).

Категория, которую суранашские чалканцы определяют как тегрилер — «небожители» (букв. «небеса»), — включает божества верхних уровней мироздания. Их отличительной особенностью является то, что они не имеют материального тела, бесплотны. При этом иногда они могут показаться шаману или другому человеку, приняв облик необычного животного, человека огромных размеров и т. п. В ходе шаманского сеанса шаман встречает всех духов, описывая их в тексте ритуала.

Главным божеством сёстры Барбачаковы называли Тьажина, который покровительствует во всем, но если рассердится, то жестоко наказывает человека вплоть до смерти. Ему нужно совершать регулярные жертвоприношения. Что касается Ульгеня, который в шамановедческой литературе упоминается как верховное божество всех алтайцев [1], то оказалось, что он является таковым только для чалканцев, живущих в с. Курмач-Байгол. Суранашские же чалканцы почитали Тьажина.

Тьажин имеет пару — божество по имени Кыргыс. Эта пара занимает наиболее высокое положение в божественной иерархии, они чаще всего упоминаются вместе, но подчеркивается, что Тьажин «старше». Фигура Кыргыса интересна своим именем, указывающим на контакты чалканцев с многочисленным народом кыргысов.

Тьажин и Кыргыс несколько различаются по своим функциям. Тьажин выступает как творец окружающего мира и хранитель жизненных зародышей кут. Просить зародыши детей баланы куды можно и у Тьажина, и у Кыргыса, и у Умай, но распоряжается ими в конечном счете именно Тьажин.

Главные божества, которым приносились жертвы, связаны с календарной сменой сезонов. Считается, что осенью они уходят зимовать и возвращаются весной: «Ульгеню, Тьажину надо жертвовать. В мае, до первого крика кукушки и первого грома, и осенью, пока гром не заканчивается, примерно в сентябре». Громыхание грома ассоциируется с присутствием обоих членов божественной пары. «Гром гремит — Кыргыс или Тьажин ходит. Вчера, однако, Кыргыс ходил — шибко гром гремел. Тьажин не так гремит».

На небе обитает также божество Поктан. К нему обращаются, когда просят дождь или вёдро. На божественной иерархической лестнице Поктан располагается ниже Тьажина и Кыргыса: «К Тьажину пойдёшь — сначала к Поктану зайдёшь. Отец ходил, я видел [сохранено произношение информанта — Г.С.], когда тайылга делал».

К числу личных покровителей человека, для которых не выявлено общего названия, относятся божества Увай и Пайна. Их основная функция — охранять жизненную субстанцию человека, утрата которой неминуемо приводит к гибели. Личные охранители заботятся о человеческой жизненной субстанции еще до рождения человека, и затем — на протяжении всей его жизни. Пайна обитает рядом с человеком. Увай тесно связана с функцией деторождения, поскольку к ней обращаются за зародышами кут, которые потом становятся жизненной субстанцией jула. В обрядовых текстах для обозначения данного феномена часто используется парное название кут-jула: «У маленького ребёнка тоже jула есть. Пока ребёнок маленький, до 5 лет, за ним смотрит Увай — это бог. Охраняет его, заботится. Потом о человеке заботится Пайна. Это бог. Ни Увай, ни Пайна не подчиняются Тьажину или Кыргысу. Это боги-охранители. Они сами по себе». «Увай тоже вместе с детьми — парнишкой, девчонкой — ходит». Эти божества находятся немного выше человека, но не слишком далеко от него. При утрате jула в начале камлания шаман обращается к Пайна, чтобы узнать, какой враждебный дух забрал его к себе. Эта категория божеств исключительно благожелательна к человеку и никогда не причиняет вреда и не наказывает его.

Общее название охранителей жилища — jурт ээзи «хозяин избы». Это перевод, данный А.К. Кандараковой, поскольку чалканцы уже давно живут в избах. К категории охранителей места обитания человека относятся Тевир-каным, Ööн-каным, Казыр-каным (аудиопример 10). Среди них особо выделяется Тевир-каным (букв. «Железный кан мой»), полное имя которого Тевир-каным тес уулы, Кара jылан камчылы «Железный кан мой, медный сын, имеющий плеть из чёрной змеи». Он имеет железную шапку и опоясан железной цепью.

Данный персонаж отличается очень суровым характером, силой и свирепостью. Все эти качества направлены на защиту человека, в особенности при противоборстве шамана с Эрликом: «[Тевир-каным] Это злой хозяин, бог. Не Эрлик. … Живёт на небе. … Человека караулит, ходит, смотрит, знает, куда пойдёшь. Зло наслать может. Подчиняется Тьажину. Не брат, как Эрлик. … Эрлик будет на человека лезть — он его бичом ударит. Может и зло наслать, может и Эрлика от человека отогнать».

По сообщению А.К. Абашевой, когда человек оставляет свое жилище и переселяется на новое место, нужно забрать с собой всех хозяев старого места. Если этого не сделать, они остаются в заброшенном доме и становятся очень опасными для случайных путников. Вот почему крайне нежелательно ночевать в оставленном доме (аудиопримеры 08, 09).

Обращает на себя внимание общий член имен jурт ээзи — каным. Архаическое таежное божество с таким именем изображали в виде деревянной антропоморфной фигурки с двумя головами, расположенными на ее разных концах. Аналогичная фигура представлена в качестве рукоятки шаманского бубна, распространенного в прошлом среди северных алтайцев (кумандинцев, чалканцев и тубаларов). По сообщению А.К. Кандараковой и А.К. Абашевой, подобный бубен имелся у их отца. В работе Л.П. Потапова (см. Библиографию №2) приводится рисунок бубна чалканского шамана Барбачокова (Фото 02), а также фото чалканского шамана с аналогичным бубном (Фото 03), взятое из работы К. Хильдена (это и другие фото чалканских шаманов опубликованы также в см. Библиографию №1).

Все описанные выше божества в целом благоволят людям и помогают шаману в его деятельности. При этом некоторые из них могут «сердиться», «насылать зло», но это, скорее, временное явление, в котором виноват сам человек, нарушающий запреты и установления.

Противоположное место в божественном пантеоне занимают злые духи «шайтаны» с их предводителем Эрликом. Для обозначения шайтанов имеется термин азе (мн.ч. азелер), который известен нашим информантам, но они редко пользовались им. Единственное назначение азелер — причинение вреда человеку. Эрлик живет в плохих местах — там, где есть стоячая вода, болото, у «нехорошего озера». Он распоряжается всеми шайтанами, которые могут забрать и съесть душу человека. Тогда шаман должен ее отобрать, предложив выкуп. Иногда ему приходится бороться с Эрликом, прибегая к помощи сильных духов-помощников (Тевир-кану, Огыр-Букчи и другим).

Определенных представлений об облике азе нет: «Шайтан показывается редко. Редко кто их видел. Могут показаться в виде собаки, свиньи, лошади, коровы, человека. Может медведем, маралом — всякий вид принять может».

Важная особенность пантеона — родственные связи между разными категориями персонажей, в том числе благожелательными и вредоносными. Так, Тьажин и Эрлик являются братьями, соответственно старшим и младшим. Эрлик может забрать душу человека только с разрешения старшего бога. Таким образом, в конечном счете все зависит от Тьажина.

В двух мифах, записанных от А.К. Кандараковой и А.К. Абашевой, Эрлик наряду с Тьажином (в мифах они именуются азе и Кудай) выступает в качестве демиурга, причем его роль нисколько не меньшая, чем главного творца. Если Тьажин задумал создать идеальный мир, в котором все было бы совершенно, то Эрлик скорректировал божественный замысел в процессе творения в сторону его нынешнего состояния — далекого от совершенства, но привычного и знакомого людям. Таким образом, зло и несовершенство оказываются неотъемлемой частью мироздания.

В первом мифе (аудиопример 12) рассказывается о том, как Кудай сотворил гладкую землю и на время удалился. Появившийся Эрлик придал ей неровный нынешний облик: появились горы, кочки, болота. Затем он попросил в свое владение земли размером с отверстие от посоха. Кудай согласился, но из отверстия, сделанного посохом, вылетела всякая нечисть — пресмыкающиеся и насекомые.

Второй миф (аудиопример 13) посвящен тому, как азе (Эрлик) «испортил» созданного Кудаем человека, обмазав его слюной. Пришлось Кудаю вывернуть человека, и теперь вся эта слизь находится внутри него (см. библиографию №10).

Духи природных объектов определяются понятием ээ «хозяин». Среди духов-хозяев своей многочисленностью и разнообразием выделаются таг ээзи «хозяева гор». Они имеют антропоморфный облик, могут показываться людям, разговаривать с ними (аудиопример 03). Находясь в тайге, не нужно ночевать на их тропах (аудиопример 07). При более серьезных провинностях они могут наказывать охотников и просто путников (аудиопример 04). Во время камлания шаман всегда обращается к хозяевам гор, составляющим наиболее активную часть его свиты.

Полный перечень хозяев гор был получен от младшей из сестер — А.К. Абашеевой. Он включает семнадцать персонажей:

Улу кижи Кан-Арчын — Великий человек Кан-Арчын

Улу кижи Кан-Оспорна — Великий человек Кан-Оспорна

Ÿстÿн­-башту Кан-Jалвачак — С высокой вершиной Кан-Тьалвачак

Кöргöжинь-башту Кан-Кыртыл — С виднеющейся вершиной Кан-Кыртыл

Jети-jодолу Кан-Сезневе — С семью родниками Кан-Сезневе

Алты-jалу Аба-Тура — С шестью гривами Аба-Тура

Каду ташту Кара-Тÿве — Со слоистыми камнями Кара-Тÿве

Jажыл тону Кан-Тустам — В зелёной шубе Кан-Тустам

Кадын бажы Кан-Алвыр, Ÿйвен бажы Кан-Алвыр — С верховьев Катуни Кан-Алвыр, С верховьев Уймона Кан-Алвыр

Öлгöн тÿшкен ÿщ кÿндÿль, Ÿщ щöрвистÿ Ава-Солог — От Ульгеня спустившийся, трижды почитаемый, Трёхкосый Ава-Солог

Öлгöн кызы Ала Щонгма — Ульгеня дочь Ала Щонгма

Алтын-Кöльнын бажына, Пÿле тÿшкен Кан-Товлок — В верховьях Алтын-Кёля, С перевала спустившийся Кан-Товлок

Jактап тÿшкен Jагана — Приказывая спустившийся Тьагана

Кан-аванын бажыны, Биле тÿшкен Кан-Айангбащ — Предков-отцов глава, С перевала спустившийся Кан- Айангбащ

Кан тегрин ат — Ездящий на гнедой лошади кан (либо Кан на небесной лошади)

Jыланг ээзи Кан-Ыйык-таг — Змей хозяин Кан-Ыйыктаг

Кан-эртербес кааду-тащ, Бий-эртербес бийду-тащ, Кан-Толывар — Канов, не пропускающий слоистый камень, Биев, не пропускающий вшивый камень, Кан-Толывар

Хозяева рек суг ээзи чаще представляются в виде женщин. Например, хозяйкой р. Лебедь является женщина с золотыми волосами. В жаркий летний день ее можно увидеть сидящей на камне и расчесывающей волосы гребнем. Хозяевам рек нужно обязательно приносить жертвы при переправах. Нарушение этого предписания влечет за собой гибель людей, которые тонут при переправе или поездке по реке.

Имена хозяев рек имеют приставку Эне— «Мать»:

Эвень ташту Эне-Куу — С мелкими камешками Мать-Лебедь

Толвыр ташту Эне-Полго — Наполненная камнями Мать-Байгол

Ээс jарлу Эне-Полго — С высокими берегами Мать-Бия

Следует отметить, что имена хозяев рек довольно точно отражают их реальные особенности (Фото 04–06).

Особое место в пантеоне и в ритуальной практике суранашских чалканцев играет родовая гора Солоп, находящаяся вблизи с. Турочак (Фото 01, 07). Ее полное имя Ÿлгень тÿшкен ÿщ кÿндÿль, ÿщ щöрвöщтÿг Ава-Солог можно перевести как «Спустившийся от Ульгеня, трижды почитаемый с тремя косами Ава-Солог». Считается, что сам Ульгень когда-то спускался на эту гору, поэтому она имеет три пика.

На самую вершину горы подняться невозможно, поскольку Солоп «не пускает» (аудиопример 05). К хозяину родовой горы обращаются в начале любого камлания. Он дает шаману броню, делает его невидимым для злых духов. При камлании на дождь или вёдро наряду с Поктаном обращаются также к Солоп (аудиопример 06).

Описанные категории населяющих мифологическую Вселенную персонажей, с которыми связана ритуальная практика суранашских чалканцев, в данной традиции составляют основу пантеона, однако не исчерпывающегося ими.

В настоящее время семейно-родовая традиция Барбачаковых прекратила свое существование, поскольку не осталось больше ни одного представителя данного рода, который мог бы унаследовать традицию. Вместе с тем зафиксированный комплекс мифологических представлений может оказаться востребованным будущими поколениями чалканцев.