Традиция народных молений и социальный институт святых на Брянщине
Началось массовое разрушение храмов и преследование священников. Эти действия властей воспринимались верующими как святотатство и знак наступления конца света, что вызывает аналогии с реакцией на церковные реформы в середине ХVII века. Ответом на эти события стал уход народной религиозности в «подполье», выразившийся в создании тайной народной церкви. Будучи верующими, русские крестьяне были вынуждены в некоторых ситуациях брать на себя функции священнослужителей в той степени, в какой они могли с ними справиться. При этом участники народных молений во многих местах были склонны скрывать их от стороннего наблюдения, справедливо опасаясь осуждения или мер административного воздействия.
При отсутствии полноценной церковной жизни в сельской общине религиозные функции чаще всего брали на себя женщины. Обычно «святыми» становились вдовы, матери, потерявшие своих детей, а также старые девы, часто — жены репрессированных священников, то есть женщины, давшие обет служить Богу в силу трагических или других жизненных обстоятельств. Вхождение в группу «святых» резко повышало их общественный статус. Этот статус определялся тем, что они владели особым знанием: канонических церковных текстов и духовных стихов, и были приобщены к сфере сакрального. Вместе с тем, «знающими людьми» в сельской общине считались также знахари и колдуны. Если раньше оппозицию им составлял церковный причт во главе со священником, то после разрушения храмов противостоять им стали «святые». В отсутствие священника они обладали и обладают сейчас безусловным религиозным авторитетом среди жителей деревни. Среди других членов общины они выделяются более строгим («праведным») образом жизни и внешним обликом: носят темную одежду, лишенную всяких украшений, не участвуют в праздниках и развлечениях, и в некоторых случаях считают для себя невозможным петь «мирские» песни.
«Святые» совершают моления по усопшим и руководят правильным ходом всего похоронного ритуала. Среди них выделяется местная «попиха», выступающая в качестве распорядителя и следящая за соблюдением всех обрядовых правил. Показательно, что по отношению к ней часто употребляется название, стирающее ее половую принадлежность: «Это у нас — этый самый поп. Эта женщина у нас стихи все эти самые нас учит петь. Мы ее зовём — отец» (с. Лутна Клетнянского р-на Брянской обл.). Обычно «святые» — это женщины пожилого возраста, что имеет, видимо, принципиальное значение. В глазах общины они выступают своего рода медиаторами между мирами: «тем» и «этим» светом. Ночные бдения над покойником с чтением Псалтири и пением духовных стихов расцениваются ими как своеобразная подготовка самих себя к переходу в мир иной.
Во многих селах силами «святых» создавались молельные дома, где по воскресеньям и в праздничные дни они осуществляли (и осуществляют сейчас) те формы богослужения, которые допущены для мирян. Так, народная «церковь» в д. Алешенка Трубчевского р-на Брянской области располагается в доме одной из женщин, выполняющей функции священника. Там находится иконостас, который отчасти состоит из икон, принесенных из разрушенной церкви, церковная утварь, сундук, где хранится плащаница. В этой деревне разработан целый ритуал передачи функций «попихи» при невозможности прежней исполнять свои обязанности. «Богомолки» совершают особую службу, «рукополагая» новую избранницу, после чего «церковь» торжественно переносится в ее дом.
«Святые» также нередко являются основными хранительницами сельских святынь: источников, часовен, кладбищ, приводят их в порядок и следят за их состоянием. Если в советское время поклонение этим святыням совершалось скрытно, то в последние годы оно приобретает публичный и массовый характер. Так, в селах Карачевского р-на Брянской области с конца 1990-х годов на Преполовение стали совершаться крестные ходы к «святым криницам», расположенным далеко в лесу. Хотя сейчас крестные ходы к источникам возглавляют священники, которые совершают там водосвятные молебны, инициатива их проведения по-прежнему принадлежит местным «богомолкам». Предметом их заботы становятся и разрушенные храмы. В настоящее время в связи с легализацией церковной жизни они также вошли в число сельских сакральных мест. Несмотря на то, что многие из них до сих пор стоят в руинах, структура их пространства сохраняется в сознании местных жителей. Это выражается в том, что они не позволяют себе заходить в алтарную часть, хотя алтарная преграда отсутствует. Остальное пространство храма «обживается»: туда из домов приносят иконы и ставят их в выбоины от снарядов, по дороге на кладбище заносят гроб с покойным, на Пасху приходят святить куличи и яйца, наконец, просто молиться. Интересно, что могилы «святых» также включаются в круг почитаемых мест. Женщины убирают их, вешают обеты (вышитые полотенца, пелены) на могильный крест. В этом случае можно говорить об одной из форм народной канонизации, поскольку приезжим с удовольствием рассказывают о праведной жизни «святых» и их деяниях.
Сходная ситуация наблюдается в с. Лыщичи Унечского р-на Брянской области. Здесь в течение долгого времени «святыми» были вдова репрессированного священника и женщина, прислуживавшая в церкви. Они жили в существующем до сих пор «святом» доме, где совершали богослужения, на которых могли присутствовать все желающие. После их смерти за домом присматривает женщина, которая не выходила замуж из-за уродства на лице. В доме хранятся созданные «святыми» рукописные книги с молитвенными текстами. «Святые» похоронены на местном кладбище, причем кресты на их могилах в два раза выше остальных, то есть такие, какие, по словам местных жителей, раньше ставили только священникам. К этим крестам приходят с просьбами о здоровье или помощи в разных делах, оставляя на них дары. Интересно еще и то, что как жизнь «святых», так и их посмертное существование обрастают в народной среде мифологическими рассказами об их отмеченности Богом, совершенных ими чудесах и т. п.
Репертуар «святых» составляют как фольклоризованные церковные песнопения (среди которых тропари и ирмосы разным праздникам, Трисвятое и др.), так и духовные стихи, относящиеся в основном в позднему пласту. В каждой деревне, как правило, существует свой набор политекстовых напевов, на которые распеваются все тексты духовных стихов. Если напевы передаются исключительно устным путем, то поэтические тексты духовных стихов, услышанных от других исполнительниц, женщины нередко записывают в специальные тетрадочки. Напев к новым текстам они подбирают из тех, что входят в их репертуар. Духовные стихи они могут исполнять как соло, так и ансамблем в гетерофонной фактуре.
