Жанры духовной музыки (зикр, салават) у адыгейцев
Духовные традиции адыгов-мусульман неразрывно связаны с музыкой, сопровождающей основные религиозные праздники и ритуалы. К ней относятся напевное чтение Корана и распевание различных по жанру и объему текстов религиозного содержания, в том числе «зикров» и «салаватов». Будучи приуроченными к главным каноническим мусульманским праздникам «Ид аль-адха» (праздник жертвоприношения, или «Курбан-байрам») и «Ид аль-фитр» (праздник разговения, знаменующий завершение поста в месяце Рамадан, или «Ураза-байрам»), они составляют неотъемлемый музыкально-поэтический компонент внекультового богослужения. Равно как и неканонический «Мавлид» (празднование дня рождения пророка Мухаммада; собрания мусульман, не приуроченные к конкретной дате; среди некоторых народов, в частности, адыгов, собрания по случаю свадьбы, наречения именем ребенка, возвращения со службы из армии и т. д.), при проведении которого адыги также исполняют «зикры» (зэчыр) и «салаваты» (шъэлэуат).
«Зикр» (в переводе с арабск. «упоминание», «память») представляет особую форму религиозной практики, основанную на возглашении имен Аллаха. Эта практика приобрела наибольшее распространение среди суфиев примерно к XI веку. В более широком смысле зикром называют любую суру (главу) из Священного Корана, прочитываемую в течение дня. Более чем в двухстах пятидесяти аятах (стихах) отмечается необходимость совершения поминаний и восхвалений Аллаха. В традиции суфиев выделяется множество разновидностей «зикра», характерных для тех или иных суфийских братств («тарикатов»). Некоторые из них сопровождаются ритмичными круговыми движениями (преимущественно в странах Ближнего Востока, в Чечне и Дагестане). Однако ученые-исламоведы различают два, принципиально отличающихся друг от друга вида «зикра»: поминание языком, вслух — «громкий зикр» и поминание сердцем, про себя — «тихий зикр». По имеющимся на сегодняшний день сведениям адыги были знакомы с обеими формами. «Тихий зикр», включающий многократное повторение имён Всевышнего, является естественной составляющей любой обязательной молитвы («фард»). Произнесение этой формулы считается предпочтительным и рекомендуется всем верующим, однако допускается его опущение.
В традиционной адыгской культуре чтение «зикра» нараспев представляет форму почитания Всевышнего, схожую с так называемым «громким зикром». Однако адыгские образцы значительно отличаются от арабских. Под влиянием мусульманской культуры на рубеже XIX–XX вв., наряду с формированием национальной элиты, созданием литературы, печати, книгоизданием, получает жизнь жанр устного музыкально-поэтического творчества — «зэчыр». Его слагают как на арабском языке, так и на диалектах адыгского. Содержание их традиционно связано с первоначальной функцией «зикра» — прославлением Аллаха. Структура «зэчыра» представляет собой строфу (повторение имен Всевышнего) с рефреном (первая часть «шахады» — свидетельство о вере в Единого Бога — «ла илаха илла Ллаху»), играющим типизирующую роль.
В современной духовной практике адыгов исполнение «громкого зикра» («зэчыра») приурочено не только к религиозным праздникам, но практикуется и в течение поста. Среди адыгейцев-бжедугов (одно из двенадцати адыгских племен) существовала традиция исполнения «зэчыра» после совершения намаза (молитвы из стихов Корана), в начале и в конце месяца Рамадан (девятого месяца мусульманского календаря, связанного с обязательным постом — «уразой»; его соблюдение является одним из пяти столпов ислама). По свидетельству эфенди аула Адамий К.И. Чиназова, ранее исполняемый только мужчинами, постепенно этот жанр стал чисто женским. Сегодня эта традиция еще жива, но практикуется преимущественно представителями старшего поколения. Такой пример являла Сара Махмудовна Кумук — носитель традиции распевания религиозных текстов. В ее репертуаре были «зикры» и «салаваты» на арабском и адыгском языках, а также вдохновенное декламирование сур (глав) из Корана. Научившись самостоятельно читать на языке Священного Писания, она собрала внушительное количество религиозных текстов. Ее манеру исполнения отличает удивительная сила звучания в разных регистрах и чистота интонирования.
Обряды «Мавлида» — неканонического праздника мусульман, в зависимости от места бытования отличаются объемом и порядком проведения. В суфийской традиции в него входят следующие виды «зикра»: рецитация Корана, исполнение индивидуальных и коллективных песен на тексты поэтов-мистиков, круговые танцы с целым комплексом сложных движений-символов и дыхательных упражнений, а также инструментальная музыка. Особое значение в этом празднике имеет жанр «салават», представляющий славословие пророку Мухаммаду. По функции восхваления «салават схож с зикром». В традиции адыгейцев «салаваты» исполняются на арабском и на адыгском языках на протяжении всего праздника — дня рождения пророка Мухаммада («Мавлид ан-наби»). Как уже отмечалось, «мавлиды» могут проходить в виде собраний общины по отдельным поводам, как-то: рождение ребенка, выздоровление от болезни, возвращение домой издалека и т. д. По воспоминаниям о детстве К.И. Чиназова — эфенди аула Адамий Республики Адыгея, семья, организовывавшая праздник, приглашала священнослужителя, родственников, соседей, готовила ритуальные угощения. Многие из собиравшихся старцев, по словам Чиназова, владели арабским языком, читали и комментировали Коран. После совершения дуа (молитвы) исполнялись «зикры» (зэчыр) на адыгском и на арабском языках, а «салаваты» (шъэлэуат, шъэл) «пели по книге» (рукописной) и только на адыгском. Вероятно, собранные в единое издание тексты религиозного содержания, коих в постсоветское время было опубликовано довольно много, являются их печатной версией. Структура адыгейских «салаватов», как правило, основана на 4-х строчной формуле, суть которой — восхваление пророка и мольба о благословении его Всевышним. Их отличительной чертой является окончание каждой части словами «такбира» (в пер. с арабск. — «возвеличивание») «Аллаху Акбар». Однако встречаются песнопения, сочетающие обе формулы. Так же, как и суры Корана, «салават» входит в состав обязательной части молитвы; его исполняют в обычном пятикратном, и в любом другом намазе, после каждых четырёх «ракатов» (порядок слов и действий, входящих в состав молитвы).
Духовная музыка адыгейцев в XX веке в значительной мере подверглась фольклоризации, так же, как это произошло и у других народов на всем советском пространстве. Под давлением пропаганды многие ученые-фольклористы и этнографы относили заведомо религиозные музыкально-поэтические жанры к фольклору, а носители традиционной культуры в страхе за жизнь постепенно перестали передавать песни своим детям. Однако, изучение данного пласта адыгского духовного наследия выявило наличие живого интереса у молодого поколения, которое «вспоминает» себя через то немногое, что они успели услышать от представителей старшего поколения. Большим числом энтузиастов, «народных этнографов» (по удачному определению ученого-фольклориста М. Паштовой) везде, где сегодня проживают адыги, проводится активная собирательская и исследовательская работа. Изменение статуса традиции в направлении осмысления ее как наследия, несомненно, свидетельствует о наличии высокой степени рефлексии у народа и стремлении осознать свою этническую и конфессиональную идентичность.
