Масленичная обрядность и песни в юго-восточных районах Псковской области

1. Регламентации календарных сроков.

Масленичный период в традициях юго-восточных районов Псковской области (Локнянский, Новосокольнический, Великолукский, Куньинский, восточная часть Невельского района) начинается в субботу перед масленичной неделей и оканчивается первым днем Великого поста. Особо насыщенным обрядовыми действиями является временной период с четверга по воскресенье масленичной недели. Отметим, что именно это время носители традиции чаще определяют как «праздничное».

2. Структура обряда:

Структура обряда варьируется в зависимости от местности, но в целом можно выделить несколько этапов:

1) начало масленичного периода (суббота/воскресенье накануне масленичной недели — среда на масленичной неделе) — характеризуется разрешением на пение обрядовых песен;

2) период с четверга по воскресенье масленичной недели («Широкая Масленица») насыщен обрядовыми действиями, жители деревень считают его «праздничным». В это время наибольшее значение приобретали:

— различного рода катания (на санках с гор, на лошадях);

— обычаи, связанные с чествованием молодоженов;

— гостевания и обрядовые трапезы (родственники ходят в гости друг к другу, молодожены посещают родителей невесты);

— традиционные женские гулянья и связанные с ними обрядовые действия;

3) проводы Масленицы — Прощёное Воскресенье;

4) заключительный этап — заговенье на Великий пост (воскресенье или первый день Великого поста).

3. Последовательное описание каждого этапа включает следующую информацию:

1) В одном из рассказов жительницы Новосокольнического района неделя, предшествующая масленичной, называется «рябόй», а масленичная неделя — «сплошнόй». К Масленице девушки старались закончить все работы, связанные с прядением: во время Великого поста женщины ткали и белили холсты.

В верховьях реки Ловати и в Куньинском районе Псковской области в субботу или воскресенье перед Масленицей отмечают «Мясные Заговены» (последние дни, когда разрешалась мясная пища). В традиции Куньинского района встречается название «Толстая Суббота». Трапеза, совершаемая в этот день, имеет поминальный характер — говорят, что «родители ужинают» в эту субботу.

Начало масленичного периода знаменуется разрешением на пение обрядовых песен. Песни, звучавшие на протяжении всего периода, исполнялись женщинами на улице, когда они собирались в центре села или шествовали по деревне. Особо исполнители отмечают пение песен на возвышенностях — снежных сугробах, пригорках, чтобы пение было слышно далеко, «голос раздавался» по всей округе.

По отдельным сведениям, зафиксированным в Локнянском и Новосокольническом районах, во время пения женщины клали на голову блин.

2) Период с четверга по воскресенье назывался «Широкая Масленица». В эти дни проводились ярмарки в различных деревнях, куда съезжались жители из близлежащих мест.

В продолжение всего масленичного периода особую значимость имели катания с гор: дети и молодежь катались «на ледянках», «на козлах»; парни и девушки — в больших санях («кучей» — до 20 человек). В дровни или «подсанки» (на которых возят лес) садились женщины и катились под гору с песнями. В Куньинском районе пряхи катались с гор на прялках.

Особое значение придавалось катанию на лошадях, при этом сани украшали, на дуги привязывали бумажные цветы. Молодежь с гармонью, балалайкой каталась «по полям», по деревням. Звучали здесь и масленичные обрядовые песни. Парни сами впрягались в сани и возили девушек по деревне, могли перевернуть сани в сугроб, спустить с горы. Действия, связанные со всевозможными катаниями, имели продуцирующее значение, связанное с последующим благополучным ростом льна. Дети в санях могли выкрикивать: «Роди, Господи, лен долгой!».

Скрытая связь масленичного периода с последующим ростом льна обнаруживается и в народной примете: на масленичной неделе в ночное время смотрели на небо — в какой день будут тянуться длинные облака, именно в тот день недели (например, в четверг) нужно сеять лен, и он уродится длинный, хороший.

Особое внимание в этот период уделялось молодоженам (в первый год после свадьбы). В традиции имеют распространение песни, сюжетом которых становится припевание и величание сложившейся пары. Обязательным было посещение молодоженами родителей жены, в народе называемое «к тёще на блины». При этом молодые обычно гостили в этом доме до воскресенья.

В Локнянском и Бежаницком районах молодожены, приезжая на масленичной неделе к родителям жены, должны привезти «шелугý» — небольшой мячик из липового лыка или тряпок. Молодой отдавал «шелугý» парням. Если он не привез «шелугý», то парни требовали выкуп: «Будем твою жену шелыгáть». В некоторых случаях «шелугý» изготавливал кто-нибудь из деревенской молодежи, затем ее подкатывали к молодым с требованием выкупа.

В Локнянском районе зафиксировано катание молодоженов, которое имеет форму развернутого ритуального действа: мужчины впрягаются в сани, въезжают в дом, бросают в сани подушки, сверху садят молодых и тащат на улицу, резко «крутят» — молодые валятся в снег, их снова усаживают и катают, пока молодой не откупится. В Великолукском и Невельском районах молодицу, которая в этом году вышла замуж, мужчины сажали на борону, могли отвезти на колодец и облить водой, при этом муж или тёща должны были ее откупить. Это действие сопровождалось обрядовым напевом, в котором участники «ругают» молодицу.

Вся масленичная неделя была посвящена посещению и приему гостей — друг к другу в гости ходили родственники и соседи. На стол в Масленицу готовили определенные кушанья. В связи с церковным запретом на мясную пищу в этот период было принято употреблять молочные продукты. На масленичной неделе пекли блины — овсяные, гороховые (такие блины ели с маслом, сметаной или сЫрницей), пшеничные, а в воскресенье обязательно «сытные» — из белой муки). Хозяйки готовили сырницу («масленцу») — запекали в печи «сыр» (творог) с маслом, в сырницу макали блины. Варили кисели (гороховый с льняным маслом, овсяный), готовили «солодуху» (жидкую кашу из пророщенной ржи). По воспоминаниям жителей Великолукского района, праздничное застолье на Масленицу проводилось в определенном порядке: сначала подавали щи, потом кашу, затем блины с сырницей. В конце пированья приносили кисель — овсяный или клюквенный. Каждое из блюд ставили на стол в трех чашках.

В Невельском и Пустошкинском районах встречаются упоминания об обрядах и гуляньях, исполняемых исключительно женщинами. Понедельник на масленичной неделе («Белый Панедéлак») был связан с женским гуляньем, на котором устраивалось застолье и пелись масленичные обрядовые песни. Другие традиционные женские гулянья — «брЫксы», проходили в четверг. По воспоминаниям жителей деревень, в этот день «харόнят Овласия» — женщины изготавливали чучело (куль соломы, который могли одевать в мужскую одежду), клали «на кут», а затем «хоронили» его во дворе или в огороде (зарывали в снег). Празднование завершалось гуляньем в чьем-либо доме.

3) Последний день масленичной недели повсеместно именуется «Прощёным Воскресеньем». Вечером в Прощёное Воскресенье в деревнях выходили на улицу или шли по избам (либо под окно) к своим родственникам и соседям и просили прощения друг у друга. В некоторых деревнях зафиксированы воспоминания о ряженых, которые в вывороченных шубах катались по деревням в последний день Масленицы.

Окончание гулянья знаменовалось разжиганием костров: насаживали на шесты пуки соломы, колеса и зажигали. Ритуальное возжигание огней в Масленицу было связано с особыми местами — возвышенностями, горками, полями. Чрезвычайно важным представляется упоминание о том, что жечь костры нужно было на том поле, где сеют лен. У костра могли устраивать совместную трапезу («кирмáш»). На территории Локнянского района традиция возжигания костров отсутствует.

4) Гулянье и пение обрядовых песен иногда продолжалось и в первый день Великого поста — в «Кривой Понедельник» или «Вшивый Панедéлак» — доедали скоромное, катались с гор.

4. Музыка обряда:

Традиция пения масленичных обрядовых песен в Псковской области распространена только на территории юго-восточных районов. Песни могли петь с «Мáслишной Субботки» — субботы накануне масленичной недели. Однако чаще жители вспоминают звучание песен, начиная с четверга масленичной недели. По некоторым сведениям, пение песен продолжалось и в первый день Великого поста. С музыкальной стороны все песни исполняются на единый обрядовый напев. Его структура включает в себя смысловую часть и припев со словами «лёли-лёли» или «душа». По комментариям жителей деревень, в исполнении масленичных обрядовых песен могли участвовать все женщины деревни («бабы»). Именовались песни по названию праздника: «играем Масленицу», «Мáсленку спевáем».

Пели масленичные песни особым напряженным, обрядовым, «истовым» звуком. Женщины специально поднимались на гору, чтобы песня была далеко слышна, чтобы «отголоски» шли. Такая особая манера пения отмечается в определении — «кричать песни». В масленичных обрядовых песнях всегда существует выделенный зачин, таким образом, каждую новую строфу текста начинает один определенный человек «заводИха», после чего участники ансамбля «подвόдят» — подхватывают всей артелью.

Порядок исполнения песен во время обряда, как правило, произвольный, однако некоторые из сюжетов масленичных песен закреплены за определенными обрядовыми моментами. Так, пение песни «А мы Масленицу дожидали» связано с началом масленичного гулянья:

«А мы Мáсленцу дожидали,
Мы на горушку выходили,
Сыр и мáсельце выносили,
Сыром горушку укладáли,
Свéрьху мáсельцем поливали».

Примечательно, что в подобного рода текстах появляется мифологизированный образ масленичной горы, которую устилают блинами и поливают маслом. Вероятно, этот образ в сознании носителей традиции связывается с культом умерших. Отметим, что блины также приготавливаются для поминальных трапез в качестве главного блюда. Образ масленичной горы в текстах связывается и с растущим на ней льном: «На нашей горушке лён посеян, что во льну травы нету…».

В последний день масленичной недели, когда провожали Масленицу, пели:

«А мы Мáсленцу прокатали,
Да и в ямочку закопали».

В тексте песни образ Масленицы мифологизируется — Масленица «хранится» до будущего «налéття» (до будущего года), когда ее вновь «раскопают».

Другая тематическая группа песен посвящена молодежи: в некоторых песнях «ругали» холостых парней и незамужних девушек («На горе дубочек зеленéнек» — для парня; «На горе травушка рогоза» — для девушки), другие были посвящены молодоженам. Песню «На горе жόров крутился» следовало исполнять под окном у женившегося этой зимой парня. Молодухе адресовалась песня «Как на нашей горке лён посеян», которую обычно пели на горе. В традиции встречаются как тексты-величания сложившейся паре, так и песни, в которых ругают, корят, хулят молодицу:

«У Петьки жена — кобылѝца,
Спит-храпит, что ласѝца,
За водой пойдет — обольётся,
За дровам пойдет — зашибётся».

В отдельную сюжетную группу выделяются «песни-жалобы», тексты которых повествуют о тоске молодухи по «родной сторонке», по своим родителям. Строятся такие тексты по принципу сопоставления:

«На чужой на сторонке
Тут тякёт река слезавáя,
По ёй струнушки кровавыи…
На своёй на сторонке
Тут тякёт река серебрится,
По ей струнушки золотые».

Подобные поэтические мотивы встречаются в лирических и свадебных обрядовых песнях.

6. Современное состояние. Не известно.