Празднование Троицы у татар-кряшен деревни Ильтень-Бута Альметьевского района Республики Татарстан

У кряшен деревни Ильтень-Бута Альметьевского района Татарстана Троица — престольный праздник. В настоящее время празднование Троицы в этой деревне не имеет аналогов у кряшен Татарстана. Все действия совершаются не напоказ, не по просьбе собирателей. В этой деревне празднование Троицы происходит издавна, и, по словам местных жителей, оно не прерывалось никогда. Главная хранительница троицкой традиции («березкина тетушка») утверждает, что как-то пару лет в селе не совершали ритуальных действий, так все стало не ладиться, и праздник возобновили. Главные участники обряда — 10–15 женщин, постоянно живущих в деревне; они же являются знатоками обрядовых песен. На праздник съезжаются родственники жителей села Ильтень-Бута, уехавшие в соседние города в поисках работы, а также пожилые уроженки деревни, живущие в районном центре. Все они органично присоединяются к праздничному пению и шествию в главный праздничный день.

Раньше накануне Троицы прикрепляли к воротам ветки клена, березы, ими же украшали окна домов — втыкали их в наличники. После праздника их нельзя было выбрасывать, как мусор, можно было только сжечь или пустить на банные веники. Кстати, ломать березу на веники разрешалось только после Троицы.

Празднование Троицы у кряшен деревни Ильтень-Бута продолжается с четверга по воскресенье (по дате церковного календаря, каждый год меняющейся) и включает посещение кладбища; меченье и кормление березы в лесу; родственные застолья; молодежное игрище и троицкий хоровод; срезание меченых берез и шествие с ними из леса через деревню к реке; бросание деревьев в реку. При этом главной целью обряда является вызывание дождя, поскольку просьба о дожде, наряду с другими пожеланиями, составляет основу текстов троицких песен, молитв и пожеланий.

Как известно, Троица входит в круг великих православных праздников. Кряшены, молясь, крестясь и совершая ритуальные действия в этот день, произносят «Во имя Отца, Сына и Святого Духа» по-татарски. Но известно также, что многие православные праздники оказались приуроченными к жизненно важным аграрным обрядам, существовавшим у разных народов. Поэтому Троица стала также одним из главных аграрных праздников, входящих в систему весенне-летней обрядности, нацеленной на сохранение будущего урожая.

Троица движется вместе с Пасхой, попадая в период с конца мая до конца июня, то есть на период цветения злаков, когда в Среднем Поволжье жарко; не редка и засуха. Поэтому вызывание дождя стало актуальной многовековой традицией и слилось с празднованием Троицы у кряшен.

Музыкальные жанры троицкого периода у кряшен — православные молитвы на татарском языке, которые звучат на кладбище, а затем в лесу вокруг избранной березы перед ее кормлением и в момент ее срезания; песни застолья; а также чрезвычайно редкая обрядовая песня: Троицкий напев — «Тройсын кюе», который поется только в этот день. Последние два вида песен относятся к традиционному обрядовому интонационному слою фольклора кряшен, и шире — к обрядовому мелосу народов Поволжья. Православные молитвы у кряшен представляют собой дословные переводы русских православных канонических текстов на татарский язык, осуществленные миссионерами. Они перешли в устную традицию кряшен через церковно-приходские школы, церковные богослужения, но при этом своеобразно переинтонированы. Важно отметить, что в деревне Ильтень-Бута и молитвы, и традиционные обрядовые песни запевала одна и та же женщина.

Православные молитвы, звучащие в ключевые моменты троицких дней, содержат обращения к Иисусу Христу, Богоматери Марии, упоминается и Святая Троица — Отец, Сын и Дух Святой. Но, как отмечалось выше, наряду с этим целью всех ритуальных действий является вызывание дождя. Об этом говорится в молитвах, обращенных к предкам, а также в тексте троицкой обрядовой песни, где постоянно повторяется просьба «Ах, пролился бы дождь!»

Празднование длится с четверга перед Троицей и по воскресенье. Накануне производится полная уборка в доме. В среду с вечера ставят тесто, чтобы утром печь пироги и булочки.

В четверг перед Троицей, с утра происходит всеобщее посещение кладбища, расположенного недалеко от деревни, на небольшой горе. Там происходит поминовение умерших родственников, которое кряшены называют Симек/Симет. Заходя на огороженную территорию кладбища, каждый должен сказать: «Мы пришли» и трижды прикоснуться к земле. Пришедшие убирают могилы, ставят на них еду и питье, разговаривают с покойником. Затем следует поминальная трапеза, включающая принесенную с собой традиционную обрядовую пищу: части вареной курицы (голова, шея, левая лапа, потрошки), крутое яйцо, воду, айран (смесь простокваши с родниковой водой). Позднее стали приносить и другие продукты. Иногда на Троицу на кладбище приезжал священник, который на русском или татарском языке читал молитвы и освящал поминальную пищу. Пищу на кладбище не оставляют, отдают бедным одиноким людям.

Уборка могил и поминовение продолжаются в течение двух часов. Затем женщины, которые знают молитвы, выстраиваются в ряд за оградой лицом к кладбищу и молятся за всех. Звучат православные молитвы: «Отче наш», «Молитва Ко Пресвятой Троице», «Достойно есть», а также их фрагменты на татарском языке.

Во время молитвы «Достойно есть», упоминая Матерь Божью, женщины трижды прикасались руками к земле, говоря «амин». Как они сами поясняли, тем самым выражается почтение Матери-Земле. Уходя с кладбища, также полагается трижды прикоснуться к земле руками и сказать, обращаясь к покойным предкам: «Мы уходим. Зла не творите, помогайте нам. Благословите нас. Если вы по нас тоскуете, так мы не тоскуем». Затем все идут домой, где также совершается поминальная трапеза.

В этот же день днем жители села идут в лес, чтобы пометить красной лентой березы и осуществить ритуальное кормление одной из них. Деревья выбирают в лесу со стороны ржаного поля, поскольку все действия с деревьями направлены на будущий урожай. Предпочтение отдается «пáрной» березе (двум деревьям, растущим из одного корня), так как парность в природе у кряшен считается залогом благополучия и жизненной гармонии.

Березу метит и кормит «березкина тетушка» (каен жингэсе), которая делает это много лет. Ее сопровождают три женщины. Говорят, что прежде, в 40–50-е годы ХХ века, с «березкиной матушкой» ходила неженатая молодежь.

«Березкина тетушка» выкапывает ямку под березой и кладет туда по очереди крутое яйцо, хлеб, соль, поливает родниковой водой, сопровождая все это просьбами о дожде, благополучии и мире во всем мире («Не за себя одних просим, за весь мир»). После этого присутствующие поют православные молитвы, также прикасаясь к земле после молитвы о Божьей Матери.

Затем «березкина тетушка» повязывает красными лентами две березы с учетом, того, чтобы вокруг дерева было удобно водить хоровод. После этого происходит условная поминальная трапеза в лесу — совместная трапеза с березой, основу которой также составляют крутое яйцо, специально испеченные булочки и родниковая вода. Во время еды все крестятся, повторяя «Во имя Отца, Сына и Святого Духа». При этом произносят пожелания: «чтобы мир стоял спокойно», «чтобы дождь был». Кусая булочку, говорят: «чтобы предки на том свете не были обездолены».

В деревне в четверг, пятницу, субботу устраиваются семейные застолья, сопровождающиеся специальными песнями. В них восхваляются хозяева и приготовленное ими угощение, гости, а также воспевается счастье и ценность родства.

За столом вновь поминают умерших.

В прежние годы в субботу поздно вечером происходило молодежное гуляние у реки, продолжавшееся при большом стечении народа до утренней зари; здесь молодые парни и девушки присматривали будущих женихов и невест. Собравшиеся водили большой хоровод под медленную песню. Рассказывают, что раньше во время гуляния было так тесно, что люди еле двигались в хороводе. Сейчас, поскольку молодежь уехала в города и не живет постоянно в деревне, такого гуляния уже нет, и традиция хороводных песен прервана.

В воскресенье происходят главные события — срубание помеченных берез, шествие с ними из леса через деревню к реке, сбрасывание деревьев в реку.

С утра празднично одетые люди с гармонью, песнями и плясками собирают жителей деревни для того, чтобы пойти в лес и срезать две помеченные березы.

Придя в лес, женщины выстраиваются вокруг помеченной березы, поют православные молитвы, а затем сразу же — обрядовую песню, под которую начинают водить хоровод вокруг одной из берез. После этого обе березы спиливает мужчина, а женщины одевают березы — навязывают на них платки, произнося пожелания. Затем шествие выходит из леса с пением троицкой обрядовой песни: впереди двое мужчин с наряженными березами, за ними — все присутствующие.

У края деревни шествие останавливается, и по пути через деревню к реке таких остановок бывает несколько. В это время начинаются пляски под гармонь с частушками (такмак); жители выходят из домов и угощают участников шествия родниковой водой, обливают их; люди хлещут друг друга березовыми ветками с пожеланием благополучия и здоровья.

Когда шествие подходит к реке, наряженные березы устанавливаются в центре поляны на берегу, и все водят вокруг них заключительный хоровод под обрядовую песню, при исполнении которой участники ритуала воспроизводят жесткий, прямолинейный тембр кряшенского обрядового интонирования. Затем деревья бросают в реку, а за ними — и березовые ветки, принесенные из лесу. Самая старая и уважаемая из присутствующих женщина спускается к воде и, обращаясь к Богу (которого она называет Ходай, Алла, Христосушка), произносит слова благодарности и просьбы о всеобщем благополучии, первая из которых — просьба о дожде.

Традиционные платья, в которых местные жительницы выходили на праздник, в деревне почти не сохранились. Старожилы села, знающие традиционные песни, в последние годы стали ездить с выступлениями на концерты и фестивали, проходящие в различных городах и селах Татарстана. В связи с этим для них были сшиты новые костюмы, к сожалению, одинаковые и далекие от местной традиции.

Празднование Троицы для всех жителей села — очень желанный, долгожданный православный праздник, сохраняющий отголоски древних слоев культуры, в том числе связанные с культами предков, растительности, земли и воды, а также главный обрядовый напев, хотя и в трансформированном, модернизированном виде. Важны и необходимы все детали этого многодневного ритуала, важно, что люди очень нуждаются в нем, и празднуя его, ощущают свою жизнь гармоничной.