НАРОДЫ РОССИИ

Уникальный эпос, возрожденные промыслы
и традиционные блюда

Аварцы

Аварцы — коренные жители Дагестана, которые расселялись в основном в центральной и западной части. В высокогорье они жили небольшими поселениями по 30–50 домов неподалеку от рек. В обычных горных районах в поселке могло быть и 500 домов.

Жилье обычно располагали на склонах, на краю обрывов и скальных уступах. Дома строили скученно, чтобы они образовывали сплошную стену. Узкие кривые улочки часто перекрывали крышей так, что они напоминали тоннели.

Такие меры предпринимались для обороны селений. Во многих аулах также располагались боевые башни. Само жилье тоже могло быть башенного типа, с отдельным входом на каждом этаже.

Как и многие народы Кавказа, аварцы создавали красивые изделия из войлока, работали по дереву и ткани и, конечно, обрабатывали металл. Почти в каждом селении был свой мастер, который умел чеканить медь. Центрами таких промыслов считались аулы Гоцатль и Ичичали. Здесь изготавливали различные кувшины, тарелки и котлы. Водоносные кувшины аварцев внешне похожи на луковицу, с приземистыми устойчивыми поддонами. Их лудили с внутренней и внешней стороны: наносили тонкий слой олова или смеси металлов на медное изделие, чтобы защитить его от ржавчины. По луженой поверхности гравировали орнаменты.

Важное место в аварской традиции занимали подносы тIут. Они, как и водоносные кувшины, обязательно входили в часть свадебных подношений для невесты. Покрывали их крупным чеканным орнаментом в виде лепестков. Украшали гравировкой: спиралями, ромбами, кругами. Эти красивые блюда были частью интерьера, их размещали на стенах.

Агулы

Агулы также относятся к коренным народам Дагестана. Их самые большие и старинные села называются — Тпиг, Рича, Буркихан, Хутхул, Хоредж. Большинство из них возникло на местах, где легко было обороняться от чужих войск. Дома агулов похожи на жилье родственных им горных лезгин, рутулов, цахуров: высоко в горах всегда не хватало деревьев, поэтому постройки возводили из необработанного камня. Только самые зажиточные люди могли позволить себе обтесать камень и привезти древесину на отделку. Среди типичных агульских поселений часто встречаются одноэтажные дома с каменными арками.

Важнейшим событием в жизни каждого горца была свадьба. У агулов во время торжества чаще всего звучали барабан и зурна — деревянный инструмент, похожий на флейту. С приходом музыкантов начинался свадебный обряд.

Гулянья невесты (сус) и жениха (новрузбека) шли отдельно. В доме невесты присутствовали лишь ее подружки и близкие. А вот в доме жениха веселились вовсю: там по традиции всех лезгиноязычных народов избирали тамаду — его называли хан или шах маджлис. Во время торжеств он мог по желанию штрафовать любого гостя за проделки. Но все, и особенно молодежь, старались обыграть шаха и увернуться от его наказаний. Ради шутки юноши пытались стащить его папаху, украсть со стола угощения. Трофеи доставались удачливому вору. Но, если во время кражи шах замечал нападение, он бил шутника специальной палкой и виновник подвергался наказанию по усмотрению шаха. Штраф обязывал нарушителя сделать что-то полезное: например, доставить на кухню барана или сладости. Но если ловкачи все же смогли припрятать шахскую папаху, то штрафовали уже шаха.

Алеуты

Название «алеут» возникло в русском языке: оно закрепилось после открытия Алеутских островов, и тогда же появились первые сведения об этом народе. По одной гипотезе, алеуты пришли туда с северо-восточного азиатского побережья; согласно другой — с Аляски. Когда Алеутские острова вместе с Аляской были проданы США, часть жителей отправилась на Командоры. В ХХ веке алеуты поселились в Камчатской области, в селе Никольском.

В старину народ жил охотой на морских животных: котиков, сивучей, каланов и китов. На кита ходили с отравленными копьями. Важным подспорьем было собирательство: женщины и дети искали ягоды, коренья, моллюсков, водоросли. Они же ловили прибрежную рыбу, а морской охотой занимались только взрослые мужчины.

Алеуты использовали необычные материалы для изготовления одежды и бытовых предметов. Кишки и желудки морских зверей не считались отходами — их применяли как важнейшее сырье для пошива охотничьей одежды. Мужчина отправлялся на промысел в особом снаряжении. От холода его берегла длинная парка: ее могли шить из меха морского котика, калана (он похож на выдру) и даже из птичьих шкурок. На парку надевалась водонепроницаемая одежда камлея из кишок нерпы. В швы такого костюма мастерицы встраивали миниатюрные пучки красных птичьих перьев — обереги, которые защищали мужчину во время опасного выхода в море.

Еще один необычный материал — береговая трава, из которой алеуты плели самые разные предметы, от корзин до кошельков. В ход обычно шел колосняк мягкий — это растение встречается на прибрежных лугах и склонах. Сбор и заготовка требовали много сил: из вязанки в человеческий рост после сушки и сортировки набиралось совсем немного материала, он умещался в ладонях. Зато получался таким мягким на ощупь, что плетение из этой травы прозвали шелковым. После обработки травинки становились разными по цвету — от желтоватого до коричневого. Чередуя оттенки, мастерицы создавали геометрический орнамент из ромбов, прямоугольников и зигзагов.

Алтайцы

Алтайцы — общее название всех тюркоязычных народов Горного Алтая и прилегающих районов. В их число входят коренные малочисленные народы — теленгиты, тубалары, кумандинцы, челканцы. Основным жилищем степных народов были юрта или аил, крытые войлоком или древесной корой.

У алтайцев по сей день важны родовые структуры. Они называются сеоки, что дословно переводится как «кость»: считается, что члены сеока имеют «одну кость» и все они родственники. Большинство алтайцев и сегодня знают название своего рода: телес, кыпчак, алмат, ара, байлагас, богускин. Браки внутри рода запрещены.

В алтайских мифах, как и у хакасов, шорцев и монголов, часто упоминаются два божества: Ульгень и Эрлик. Первое, Ульгень, — глава светлых сил, громовержец и создатель мира. Эрлик — владелец подземного мира, темное божество. Они соперничают друг с другом, и так возникают жизнь и смерть.

Балкарцы

Балкарцы с давних времен жили на территории современной Кабардино-Балкарской Республики. Здесь они обрабатывали землю и выращивали множество культур: ячмень, пшеницу, просо, овес, кукурузу, картофель. Поэтому в кухне балкарцев есть многие блюда из теста в самых разных вариациях: лепешки, пироги и пирожки, печенные в масле коржи. Помимо земледелия, балкарцы занимались разведением овец, коров, коз, лошадей, мулов. По поголовью скота на душу населения они занимали одно из первых мест в кавказском регионе.

Как и родственные им карачаевцы, балкарцы занимались обработкой шерсти и кожи животных. Женщины создавали красивые войлочные ковры с яркими цветными орнаментами. Такие войлоки различались по технике производства и по назначению. Их выполняли с вкатанным узором в виде пересекающихся квадратов, треугольников, ромбов, зигзагов или делали с нашитыми узорами. Нарядные и яркие изделия размещались на полках с сундуками, на постелях. А скромные однотонные войлочные ковры предназначались пастухам — они брали их с собой в долгие выходы.

Буряты

Буряты живут на территории Республики Бурятии, в окрестностях озера Байкал. Долгое время они исповедовали тибетско-монгольский буддизм-ламаизм. Эти верования дали жизнь особым монастырям этой местности — дацанам. В тибетском языке слово дра-цан означает высшее учебное заведение буддистов. У бурятов слово превратилось в «дацан» и стало означать буддистский монастырь. В дацанах живут ламы, к которым люди приходят за советами, астрологическими прогнозами и лечением. А в Гусиноозерском дацане долгое время находилась резиденция пандито хамбо-лам — высших буддистских иерархов в Сибири, каждый из которых считался перерожденным Буддой.

Еще одно важное понятие в культуре бурятов — нютаг. Оно означает родной дом, то место, где у человека появились первые воспоминания, где его ждала семья. При этом нютаг не обязательно место фактического рождения. Это именно родное по духу место, которое ассоциируется с родительским очагом.

Традиционным занятием бурятов было кочевое скотоводство, а любимой едой — молочные продукты. Даже название главного праздника — бурятского Нового года, Сагаалган — отсылает к молоку: сагаалха — в переводе «есть белую пищу». Белый цвет символизирует чистоту помыслов, и молочные продукты у бурятов считаются священными: их приносят как подношение духам, ими угощают самых близких. Масло, сыр, творог, сметана, арака, или архи, то есть молочная водка, — все это обязательно ставится на новогодний стол.

Еще одно любимое блюдо бурятов — буузы. Это тесто с мясной начинкой, приготовленное на пару. Похожие угощения есть у многих народов, но именно в Бурятии они стали главным блюдом, отразившим культуру кочевников.

Вепсы

Вепсы традиционно селились на земле, где проходят границы Карелии, Ленинградской и Вологодской областей. Географический центр вепсской территории — Вепсская возвышенность к югу от Онежского озера. Этот народ издревле славился своими рыбаками, земледельцами и искусными ремесленниками. Вепсы ценили дружбу, гостеприимство и взаимную помощь. Натопив баню, они звали попариться всех желающих. А наготовив хлеба и лепешек, вепсская хозяйка раздавала угощения соседям со словами: «В другой раз, когда у меня не будет хлеба, я к тебе приду».

Основа вепсского хозяйства — земледелие, поэтому хлеб и мучные продукты играли важную роль в народной кухне. Даже детей начинали кормить ржаным хлебом совсем маленькими — крошили его в молоко. Главные лакомства вепсской кухни — калитки и сканцы. Калитки — открытые пирожки из пресного теста на ржаной муке. Их края защипывают, чтобы в середину можно было добавить разные начинки, намазки и припеки. Сканцы — обжаренные на сухой сковороде лепешки, которые заворачивают в пирожок в виде полумесяца. В качестве начинки используют густую пшенную кашу, толокно или гороховую муку с молоком, картофельное пюре. Еще вепсы пекли оригинальные лепешки из гороховой муки: ее взбивали со снегом и быстро ставили в печь.

Массовое обращение вепсов в православие началось в Средние века, но элементы языческих верований встречаются в их культуре до сих пор. Одним из самых уважаемых духов был хозяин леса. При входе в лес охотникам полагалось поприветствовать лесного хозяина и оставить ему подношение: несколько зерен овса — от тех, кто на земле; серебро — от тех, кто под землей; перья — от тех, кто над землей. В лесу запрещалось ругаться, разорять гнезда и муравейники, без надобности рубить деревья и кустарник.

Водь

Водь — это коренной народ, живущий на территории Ленинградской области, в основном в Кингисеппском районе. Вожане придерживаются православия, но в их культуре сохранились многие языческие ритуалы. Например, уборка хлеба сопровождалась множеством обрядов. Только хозяйка дома должна была срезать первый сноп колосьев и отнести его в красный угол — святое место в избе, где стояли иконы. С последними колосьями тоже проводили особенный обряд: их оставляли на поле, ставили возле них хлеб или кашу, а вершины колосьев завязывали узлом в «бороду года» и приговаривали: «Дал бы нам столько хлеба за год, сколько каши в этой миске!» Затем хозяйка срезала колосья, остальные усаживались вокруг и съедали кашу. Последний срезанный сноп, как воплощение всего урожая, тоже ставили под святые образа.

Хлеб вожане пекли впрок, большими буханками, весом от четырех до пяти килограммов. Если зерно заканчивалось, в муку добавляли мох или растертый белый слой коры — заболонь. Мясо ели только по выходным и праздникам, а также перед тяжелой работой. Хлеб за столом делил кто-нибудь из старших мужчин, а суп разливала обязательно хозяйка дома.

Православные вожане праздновали Масленицу, но при этом называли ее чихлаго — от древнего прибалтийско-финского слова «залог», «договор». Вероятно, в эти дни крестьяне заключали «договор» с духами о помощи в выращивании нового урожая, прежде всего льна. Главным праздничным развлечением было катание с гор на корытах — «выкатывание льна». При этом громко выкрикивали пожелания, чтобы лен хорошо рос.

Даргинцы

Большинство даргинцев живут в центральной части Дагестана. Селились они и в низовьях, и в высокогорной местности. Даргинцы особенно известны своими ремеслами: они ткали ткани, вышивали различные узоры, обрабатывали кожу и металл. Один из самых знаменитых дагестанских поселков — Кубачи — населяют люди, говорящие на даргинском диалекте.

Изделия кубачинских мастеров стали настоящей легендой. О них знали средневековые ценители оружия разных стран, а позже их полюбили русские офицеры. Особенной гордостью был кубачинский кинжал или сабля, также покупатели приезжали за посудой и женскими украшениями из серебра. Символ Кубачей — водоносные сосуды мучалы. Они напоминают два соединенных основаниями конуса. Самая широкая часть оказывается в середине, а к горлышку и к низу конусы сужаются, и затем резко расширяются: снизу создается устойчивая подставка, сверху — широкое горлышко. Существует легенда, что в древности мучалы спасли поселение. Когда деревню хотели захватить враги, жители выставили мучалы на крышах, повернув горлышками в сторону войск. Враги посчитали, что на них направлены пушки, и отступили.

Когда девушки ходили за водой с таким кувшином, спереди они подвязывали малый кувшинчик — кутку. С ними связан один из старинных ритуалов. Если юноша хотел познакомиться и пообщаться с горянкой, он ждал ее у родника и просил напоить водой. Если девушка расторопно развязывала узел и изящно протягивала кувшин, это значило, что она станет хорошей женой и хозяйкой.

Долганы

Язык долганов близок к якутскому языку — он отделился в процессе изолированного развития. Долганы вели кочевой образ жизни в полосе лесотундры, на полуострове Таймыр — за северным полярным кругом. Большинство из них традиционно жили в небольших поселках, станках, а весной собирались в кочевые группы по несколько семей. Такие группы сгоняли домашних оленей в большое стадо и караулили их по очереди — каждое хозяйство должно было выделить пастуха. Осенью группа снова разделялась на отдельные семьи: каждая самостоятельно готовила к зиме песцовые ловушки, охотилась на зверя и птицу, заготавливала запасы. Затем долганы возвращались в станки.

Из-за мобильного образа жизни у долган сложилось несколько типов жилищ: в станках они селились в избах, в тундре — в якутских балаганах, чумах и голомо — жилищах из деревянных обрубков, расколотых пополам, которые покрывались корой и обкладывались землей. Но самым интересным видом жилья стал нартенный чум — каркасное жилище, покрытое оленьими шкурами и поставленное на нарты. Такой дом можно было перевозить с собой с места на место.

Ижорцы

Большая часть ижорцев живет по берегам Финского залива, поэтому основным промыслом для них стало рыболовство. На рыбалку выходили с 15−16-летнего возраста, причем и юноши, и девушки. В деле были заняты даже малыши — девочки садились за плетение сетей с пяти лет.

Особенной профессией считался выпас домашних животных. Пастуха для скота выбирали всей деревней. Учитывали не только опыт, но и колдовские способности претендента — чтобы он точно смог сохранить скот от неприятностей. Пастух поочередно жил в разных семьях деревни и не нагружался никакой другой работой. Хозяева принимали его как самого дорогого гостя, угощали лучшей едой. Коней пасли крепкие мужчины, а за овцами приглядывали женщины.

Старинная ижорская одежда очень нарядна. Ее украшали бисером и раковинами каури с берегов Индийского океана, обшивали жемчужинами. Особенный аксессуар — головной убор саппано с узорчатым шлейфом до самого пола. Когда такой шлейф развевался на ветру, его красоту сравнивали с парусами рыболовецких судов лайб.

Ижорцы также отличаются необычными свадебными обрядами. Например, во время сватовства все участники события должны были курить табак — в народе даже прижилась поговорка: «Если дым появился над домом, значит, или пожар, или курят на обручении». Сразу после венчания в церкви молодая жена возвращалась домой к своим родителям, а муж — к своей семье. Семьи праздновали свадьбу отдельно, со своими родственниками. И только на следующий день юноша со своей родней отправлялся забирать жену. Там все угощались, пели «отъезжую» песню и ехали в дом новобрачного. Во время гуляний звучали песни-поучения для новой семьи. А после торжеств молодая жена брила голову — снова отращивать волосы она начинала только после рождения первого ребенка.

Ительмены живут в Тигильском районе Камчатского края, в Чукотском автономном округе и в Магаданской области. Их название происходит от слова «итэнмэн» — в переводе «живущий» или «тот, кто существует». Раньше ительменов называли камчадалами — сегодня это имя носят потомки ительменов и русских людей, которые говорят на русском языке.

Свое хозяйство ительмены строили на рыболовстве, поэтому селились у рек, особенно богатых рыбой. В их культуре есть обувь из рыбьей кожи, а в древности они даже шили одежду из кожи птиц — уток, гагар, гусей. Также их отличает особая техника плетения различных циновок и мешочков из срезанных трав, необычный тип нарт и свой собственный способ запрягать собак. Еще ительмены помногу собирали дикоросы, что не свойственно северному региону: женщины знали до сотни видов съедобных растений, ягод, лекарственных трав и орехов — все это обязательно запасалось на зиму в сушеном и вяленом виде. Такие особенности роднят ительменов с народами Приамурья и Приморья, хотя никаких сведений о том, что ительмены пришли на Камчатку из других регионов, не нашлось.

Сами они уверены, что предки их издревле жили на Камчатском полуострове и произошли от великого ворона Кутха — он считается родоначальником камчадалов, создателем всего сущего. По легенде, сразу же после сотворения земли Кутх обосновался на Камчатке. И постепенно полуостров заселили его потомки. Сначала Кутх и его семья носили платье из листьев и ели кору деревьев — ведь зверей еще не было, а рыбу ловить не научились. Затем Кутх изобрел лодку, а его сын Тыжил-Кутх начал плести сети из крапивы. Он же научился рыболовству, создал животных и первым начал шить из их меха одежду — кухлянки и парки. Ительмены верили, что горы и долины появились потому, что Кутх разъезжал на собаках и оставлял борозды. Радуга — это вышивка на подоле кухлянки Кутха. А когда гремел гром, считалось, что Кутх вытаскивает на берег свою лодку.

Кабардинцы, адыгейцы и черкесы живут в Кабардино-Балкарской Республике, Республике Адыгея, Карачаево-Черкесии. Несмотря на разность названий и широкое расселение, они принадлежат к этносу с общими корнями. Его самоназвание — адыгэ. Второе название этой же группы — черкесы.

В зависимости от территории расселения у адыгэ (черкесов) немного различались язык и привычки, но всех их объединила общая культура: костюм, кухня, танцы, фольклор.

Из-за названия с черкесами обычно ассоциируется традиционная кавказская одежда — черкеска. Ее носили на всем Кавказе и в повседневности, и в праздничные дни.

Черкеска — это длинный распашной кафтан без ворота, скроенный из плотного сукна. Взрослым и детям обычно шили одинаковый костюм — разница была только в размере, цвете и качестве ткани. Чаще всего черкески создавали из некрашеной черной, серой или коричневой шерсти. Белый цвет носили только мужчины из высших слоев общества. Под черкеску надевали бешмет — облегающую одежду из сукна с высоким воротом и застежками-узелками и петлями. Наряд обязательно подпоясывали кожаным поясом с накладками из металла.

Такой ремень использовался для ношения оружия и разных принадлежностей: пороховниц, огнива, инструментов и даже щепок или вощеной бумаги для быстрого розжига огня. Без пояса взрослые мужчины не могли выйти на улицу — это считалось постыдным и разрешалось только маленьким мальчикам и старикам.

Карелы — коренное население Республики Карелия. Хозяйство их складывалось из разных занятий — от охоты и рыболовства до земледелия. Карельские стрелки славились поразительной меткостью. Тот, кто промахивался хотя бы один раз из десяти, считался посредственным охотником. Ружья, как правило, крестьяне собирали самостоятельно. В Олонецкой губернии даже появилась поговорка: «Ствол от Щукина, ложе с Лыкина, замок с Казани, курок с Рязани, а забойник (шомпол) дядя из полена сделал».

В Средние века карелы начали массово принимать православие, но в их культуре по-прежнему встречается культ огня и животных. Самым почитаемым зверем считался медведь. Его имя никогда не произносилось напрямую. Особенно его старались не вспоминать во время Святок: считалось, что это ведет к потере скота летом. Из медвежьих когтей и зубов делали обереги, а лапы использовали в медицине. Охоту на медведя сопровождали старинными песнями. Еще один необычный оберег — челюсть щуки, ее подвешивали на входе в дом.

Важная часть культуры карелов, как и у финнов, — эпос «Калевала». Он строится из рун — древнейших эпических песен. Руны рассказывают о сотворении всего мира и рождении главного героя Вяйнямёйнена. Калевала — это страна, в которой живут богатыри. В сюжетах есть и другая страна — Похьёла. Это северные земли, где правит старуха Лоухи и ее колдуны. В «Калевале» нет жестоких и кровавых битв. Герои побеждают врагов по-другому: например, Вяйнямёйнен усыпил жителей Похьёлы своей игрой на кантеле — финских гуслях — и, пока они спали, смог забрать волшебную мельницу Сампо, которая дает богатство и счастье.

Кереки называют себя анкалгакку — в переводе «приморские люди». Это самая малочисленная северная народность. В 2002 году в переписи было учтено восемь человек, а в 2010-м кереками себя назвали лишь четверо. Все они проживали в Беринговском районе Чукотского автономного округа.

Раньше поселения кереков занимали земли от Анадырского залива до Олюторского мыса. Традиционно люди строили там жилища-землянки и укрепляли их песком и кусками дерна. В одном доме жило по несколько семей, которые пользовались общим очагом в центре помещения.

Летом кереки уезжали в места, где хорошо шла рыба. Переезд сопровождали торжества, танцы и горловое пение. Певец на вдохе и на выдохе подражал звукам, которые издают береговые птицы и морские звери. Горловое пение развито у многих народов, но у каждого свои собственные напевы и традиции. Так, у коренных народов Камчатки и Чукотки принято сочинять и дарить песни по всем важным поводам. Младенцу личную песню пишут родители. Позже человек придумывает сам, а также заучивает родовые песни и песни своих предков.

Детей в керекских семьях баловали, опекали и старались радовать. В сказках этого народа дети всегда умнее своих родителей, они дают им советы и учат жизни. Так, лиса Йайучананккут спрашивала у своей дочери Имынны, можно ли ей пойти куда-либо. А дочь без страха ругала мать за хитрость и проделки. Этнографы предполагают, что такое отношение к детям кроется в особых представлениях кереков о реинкарнации: считалось, что новорожденные — это предки, которые вернулись в семью. Маленького сына считали отцом матери, а при рождении дочки приговаривали, что домой вернулась свекровь. Имена малышам по этой причине подбирали строго из имен предков.

Эти малочисленные народы живут в Туханском районе Красноярского края. В старину они занимались в основном охотой и рыболовством, причем слыли лучшими охотниками региона. Летом и зимой мужчины носили тонкие ситцевые платки, повязывая их под подбородком на женский манер, — это создавало особую акустику и позволяло слышать малейший шорох. Также они считались отличными кузнецами. Кочуя от летних стоянок к зимним, кеты и юги обязательно перевозили с собой кузнечные мехи. Из металла создавали наконечники стрел, рыболовные снасти, ножи, шаманские атрибуты.

У кетов сложилось множество интересных традиций. Одна из них — сватовство с помощью медного котла. Чтобы посватать невесту, семья юноши снимала у котла дужку и закрепляла вместо нее нарядную плетеную веревку из цветных лоскутов. Затем посудину наполняли подарками: закладывали в нее платье, платок, беличьи шкурки. Сваты несли котел к дому невесты и, поставив его у дверей, отправлялись домой. Если родители девушки были против свадьбы, они переворачивали котел вместе с подарками. Если же котел оставался стоять — это был знак согласия. Получив одобрение, за дело принимались старшие родственники со стороны жениха и невесты. Они встречались и начинали длительные уговоры: семья невесты изображала несогласие, сваты должны были уходить и повторно возвращаться. Так шло своеобразное состязание в красноречии. Наконец, придя к положительному решению, семьи договаривались о выкупе за невесту. Платили обычно беличьими шкурками или другой пушниной, оленные кеты добавляли в выкуп нескольких оленей.

Также необычны и традиции захоронения: детей и шаманов не предавали земле — с ними прощались с помощью воздушного погребения в срубленном дереве или на особо подготовленном помосте.

Этот народ — коренные жители Республики Коми. На северных территориях с XVII века они занимались оленеводством по примеру ненцев. На юге больше внимания уделялось земледелию. Отсюда возникли различия в кухне: северные коми-ижемцы питались в основном олениной и дичью, а южные коми научились готовить разнообразную вкусную выпечку.

Важная роль отводилась хлебу нень — он ассоциировался с живым существом. К праздникам обычно пекли много сладкой и сытной сдобы. По-особенному коми воспринимали блины — они были исключительно празднично-ритуальной пищей. Блины всегда подавали в конце застолья: считалось, что, если принесли блины, пора заканчивать трапезу.

Большинство коми-зырян сегодня православные, но в их культуре по-прежнему сохраняются элементы языческих верований. Коми верили, что мир был сотворен в ходе борьбы двух божеств — Ена и Омöля, братьев-демиургов. Один из них символизировал созидательное начало, второй — разрушительное. Верили, что предки, важ йдз, старые люди, после смерти хоть и живут на том свете, но незримо присутствуют рядом: интересуются делами живых, выражают свое отношение. Коми регулярно поминали и угощали духов предков и в обрядах, и в быту. Например, обряд преломления хлеба заключался в том, что первый хлеб, который хозяева вынимали из печи, посвящался умершим родным. Его нужно было преломить и прочитать молитву, пригласив покойников словами: Вошйд-сибддчд, муса рддителъяс — «Придите-попробуйте, дорогие родители». Все усопшие в семье перечислялись по именам. Затем преломленный хлеб располагали на специальной полочке под святыми образами.

Сами коми-пермяки называют себя пермяками, пермичами или пермянами. Живут они в Коми-Пермяцком районе Пермского края, в основном вдоль рек. В древности люди здесь верили, что мир создали два демиурга. Ен сотворил солнце, звезды, птиц и людей, а сам поселился на небе. Куль сотворил нижний мир и злых духов, а сам стал жить в воде. Средний мир боги даровали людям. В Средние века сюда пришло христианство, и языческие верования смешались с православными традициями.

Из праздников коми-пермяки особенно любили Масленицу, но праздновали ее со своими особенностями. Например, их масленичный поезд отличался от того, что устраивали русские. Такое описание давал ему этнограф Всеволод Янович: «В маленькие дровни, на которые брошен ворох соломы, запрягаются одна или две лошади, на дровни садится Масленица (одетый в шубу наизнанку и женское платье мужчина, в руках он держал метлу). Лошадей и сани украшали соломой. Иногда на одну из лошадей сажали мальчика, также одетого в шубу наизнанку, украшенную соломой». Все это действо совершалось чтобы обмануть злые силы и предостеречь себя от бед.

Еще одна особенность в культуре коми-пермяков — они одни из немногих в Восточной Европе, кто сохранил традицию игры на многоствольных флейтах. Такие инструменты также называют «флейтой Пана», по имени древнегреческого божества. У коми пöляннэз, или пэляны, исключительно женский инструмент. Играть можно по-разному: есть обиходная и мастерская манеры игры. В обиходной манере обычно играют юные девушки, не вступившие в брак. «Мастерыми» исполнительницами становятся молодые и зрелые женщины.
Девочки учились играть на пэлянах с шести−восьми лет, в основном тайком. Технику осваивали самостоятельно или по подсказкам старших подруг. Право играть прилюдно — на сенокосе, праздниках или при возвращении домой с полевых работ — они получали, только достигнув возраста невест. Именно девушки с флейтами, а не парни с гармонью были заводилами на молодежных гуляньях.

Кумандинцы — северная группа алтайцев. Долгое время они разводили скот, возделывали землю, ловили рыбу. Зимой мужчины отправлялись на охоту в тайгу: там они выходили на крупных зверей, добывали пушнину. Передвигались по глубокому снегу на лыжах шана. Такие лыжи подбивали камусом — шкурами животных с коротким и плотным мехом, обязательно без подшерстка. Благодаря правильно направленному ворсу изделия легко скользили вперед и не откатывались назад.

Перед охотой люди традиционно просили помощи у духов — хозяев тайги. В традиционных верованиях кумандинцев мир был полон разных духов. Каждого человека оберегала личная покровительница Май. О благе всего рода заботился Пайне. Также почитались хозяева воды сугэзи, огня от эне, духи гор и тайги. Посредником между людьми и духами был шаман.

Кумыки — один из крупнейших народов Дагестана, который жил в основном не в горах, а на равнинной местности и в предгорьях. В низинах удобнее всего было выращивать хлеб и другие культуры, разбивать сады, сажать виноград.

Исследователи отмечают особый обычай в семьях кумыков: хотя многодетность считалась признаком успеха и зажиточности, воспитание было строгим и аскетичным. Прилюдное проявление родительских чувств запрещалось.

Традиционная одежда и ремесла сильно перекликаются с обычаями других народов Дагестана и Северного Кавказа: женщины издавна платки и ковры, мужчины изготавливали и украшали оружие. В конце XIX века кавказские женщины часто носили красивые шелковые платки с узелковым плетением — тастары. Особенно прославились белые шелковые тастары с ажурной сеткой из кумыкского села Аксай. По плетению такие изделия чем-то похожи на рыбацкие сети: небольшие ячейки-ромбики соединяются друг с другом крошечными узелками. Одна из легенд гласит, что тастары появились так: юный рыбак собирался уйти в море и подарил своей любимой особенный платок. Он был украшен красивым орнаментом в виде звезд, сплетенных как рыболовная сеть.

Лакцы живут в основном в центральной части Нагорного Дагестана. Занимая земли с бедной и часто каменистой почвой, целые аулы стали специализироваться на отдельных промыслах: возникали селения лудильщиков, мастеров по чеканке меди, оружейников, ювелиров, керамистов, сапожников.

Один из самых известных лакских промыслов — керамика села Балхар. Неизвестно точное время ее появления, в этих местах никогда не проводились археологические раскопки. Но исследователи полагают, что занятию не менее 500 лет.

Различные сосуды, кувшины и другая посуда балхарских мастериц узнается по особенной окраске — от терракотовой до бурой и даже дымчато-черной. Керамика издревле создавалась из местных сортов глины на ручных гончарных кругах. Часто эти изделия сравнивают с древнегреческими вазами из-за благородной простоты силуэта, спокойной матовости поверхности и отсутствия поливных глазурей. Также балхарская керамика узнается по аккуратным и простым, лаконичным рисункам. Чаще всего это белые волнистые линии и завитки, реже — красно-коричневые. Роспись выполняют цветными глинами местных сортов.

Лезгины живут на Кавказе, в той части Дагестана, которая граничит с Азербайджаном. Войны с древними римлянами, византийцами, персами и другими империями сделали известными группы племен, говорящих на лезгинском языке: еще с IV века до нашей эры их знали под именем «леги» или «леки». По одной из версий, название восходит к корню «лек» — в переводе «орел».

Лезгины создали богатый фольклор: эпос «Шарвили», сказания и песни. Также они славились как искусные ковроделы и керамисты — особенно популярны стали их гладкотканые ковры сумахи, а также микрахские, ахтынские и кубинские ковры с ворсом.

Но сильнее всего с лезгинами ассоциируется лезгинка. Хотя на самом деле это общий танец для многих народов Кавказа. У каждого он называется по-разному. Русское название «лезгинка» прижилось, потому что до революции лезгинами ошибочно называли все горские народы. Иногда лезгинку танцуют только мужским коллективом или только женским. Но самый красивый танец — парный. Двигаясь вместе, девушка и парень словно разыгрывают представление. Движения юноши должны быть отточены и мужественны. В какой-то момент он приподнимается на кончики пальцев, словно взлетает, — это показывает одухотворенность и искренность чувств. Девичий танец должен демонстрировать грацию и скромность. Чем короче шаг и легче движения, тем красивее считается образ. Пара может подзадоривать друг друга, соревноваться в стойкости. Но есть два правила: мужчина не может касаться девушки, причем задеть нельзя даже платье — это считается проявлением неуважения; девушка же не может смотреть прямо в глаза юноши — это считается дурным тоном.

Манси в основном живут по левым притокам Оби и Иртыша, в Ханты-Мансийском автономном округе и в Свердловской области. До 1917 года их называли вогулами или вогуличами.

Любимое блюдо манси — рыбий жир, вытопленный из внутренностей крупной рыбы. Также в почете вяленое мясо: из него обычно варили суп с мукой и оленьим жиром. Манси, которые разводили оленей, придумали множество блюд с оленьей кровью: из нее готовили колбасу, пекли лепешки.

Необычная традиция закрепилась в женском костюме манси. Обязательным атрибутом был платок — диковинка для этих суровых земель. Этнографы объясняют эту деталь обычаем избегания: в присутствии мужчин, старших родственников мужа, женщина должна была прикрыть лицо. Поэтому платки носили не завязывая. Их накидывали на другие головные уборы, чтобы при случайной встрече быстро надвинуть платок на лицо.

В начале апреля манси празднуют Урине Хотэл Эква — в переводе «Вороний день». В народе закрепилось поверье, что вороны приносят с собой весну: первыми прилетают при наступлении тепла, гнездятся с громкими криками — и так пробуждают природу. Часть манси в праздник готовила саламат — густую кашу. Еще в этот день каждый человек должен был завязать на ветках деревьев семь полосок ткани арсын с завернутыми в них монетами.

Основная часть этого народа живет в Республике Мордовия. Народ ее делится на две большие ветви — эрзя и мокша. Издавна они занимались земледелием и скотоводством. Важную часть в хозяйстве играло бортничество — сбор меда у лесных пчел.

Хлеб и мед любили не только как лакомство. Их часто применяли в обрядах и гаданиях: с хлебом и солью встречали любимых гостей, отправлялись сватать невесту, предсказывать судьбу.

Особенно необычен мордовский обряд сватовства. Прежде чем отправиться сватать невесту, отец жениха приносил жертвы богам — покровителям дома, двора и умершим предкам. Затем он отрезал от хлеба горбушку, вынимал из нее мякиш и заполнял медом. Ночью он верхом на лошади ехал к дому невесты. Там клал горбушку на воротный столб, стучал кнутом в окно, говорил хозяину, что приехал сватать его дочь, и быстро уезжал. А отец девушки с сыновьями или братьями устраивал за ним погоню.

Если им удавалось догнать отца жениха, то хлеб с медом возвращали, а самого мужчину били. Если же беглец успевал скрыться, то отец девушки, подъехав к его дому, тоже стучал кнутом в окно и говорил, что согласен выдать дочь за сына хозяина. Отказываться от такого сватовства не решались, опасаясь гнева богов. Однако если дочь сватали в бедный дом, то отец невесты действительно стремился догнать свата. А если в богатый — создавал только видимость погони.

Нанайцы издревле живут на территории Дальнего Востока, Хабаровского края. Их название означает «люди земли». Оно образовано от слов «на» — «земля», и «най» — «человек». Еще одно название этноса, уже устаревшее, — гольды.

Основным промыслом нанайцев, особенно тех, кто жил близ реки Амур, было рыболовство. Рыбу ловили сетями, удочками, острогами и с помощью плетеных перегородок. Ели ее вареной, жареной и сырой. Даже одежду нанайцы шили из рыбьей кожи. Еще китайские хроники упоминали народ под названием юй пи дацзы, в переводе «рыбокожие».

В суровом климате, когда приходилось идти километры по мокрому снегу, смешанному с грязью и водой, рыбья кожа была незаменима. Непромокаемая, прочная, быстросохнущая, она выручала охотников и рыбаков. «Хотя гольдская обувь невзрачна на вид, — писал этнограф Иван Лопатин, — она весьма удобна. Главные лучшие качества гольдской обуви — легкость и способность скоро высыхать. Придя на ночлег, гольд снимает свою обувь и вешает перед огнем сушиться; через короткое время она высыхает и снова годна к употреблению».

Нанайцы отлично разбирались в видах рыб и знали, для какой одежды какая кожа лучше. Из кеты делали повседневную одежду, наколенники, верхнюю часть обуви. А для праздничной одежды брали шкурки сазана: они отличались крупными ячейками и поэтому смотрелись особенно красиво. Кроме того, кожа сазана отлично отбеливалась на сильном морозе. Из белоснежного материала потом шили свадебные наряды и одежды шамана.

Нганасаны — один из самых северных народов в Евразии. Они живут на территории Долгано-Ненецкого муниципального района на Таймыре. Эта местность полностью расположена за полярным кругом.

Главным занятием нганасан издавна была охота на диких оленей. Они знали об этих животных буквально все: поведение, пути миграций, речные переправы и места, где появлялись на свет детеныши. На охоту собирались несколькими семьями или шли в одиночку. Самым важным атрибутом считалось охотничье копье фонка. Его берегли от осквернения — нгадюма, не отдавали в чужие руки, чтобы от охотника не ушла удача. Считалось, что фонка может обидеться на хозяина.

Нганасаны привыкли питаться птицей, рыбой и мясом дикого оленя. Оленину ели мороженую, сушеную и вареную. В сыром виде угощались лишь недавно убитым оленем или свежевыловленной рыбой. Чай любили заваривать из брусники, голубики или морошки.

Узнать представителя этого народа можно по особой форме верхней одежды: у нее прямой покрой, немного расширяющийся книзу, с опушкой из собачьего меха. Оттенки костюма выбирали черные, белые и красные. Это цвета особой птицы — краснозобой гагары. От нее, по легенде, произошли все нганасаны.

Попытки христианских миссионеров обратить нганасан в христианство не увенчались успехом. Даже после крещения они придерживались традиционных верований. Обязательным ритуалом было кормление огня и семейных реликвий минимум три раза в год. Почитали Луну-мать, Огонь-мать, Воду-мать и Дерево-мать. А Землю нганасаны представляли огромным существом, в шкуре которого живут все земные обитатели, подобно насекомым.

Название народа происходит от слова негда, или нгегида, что переводится с эвенкийского как «береговой», «крайний».

Издавна негидальцы расселялись в низовье и верховье рек Амур и Амгунь. Низовские жили в бревенчатых домах и летних четырехстенных домиках из коры. Для пропитания в основном ловили рыбу. Их главным транспортом были собачьи упряжки. А верховские негидальцы жили лесной охотой. Они ездили на оленях и в качестве домов использовали чумы.

При этом народ сохранял общие верования и культуру. Негидальцы верили в добрых и злых духов, заклинать которых мог шаман. Каждый мужчина-охотник носил с собой амулет синкэн. Это могло быть перо, коготь, кусочек кожи или пучок шерсти животного. Верили, что в предмете скрыт дух самого зверя и он обязательно поможет человеку в охоте.

Негидальцы считали, что живые животные обладают и силой врачевания. Сохранился рассказ одной из жительниц села Владимировка. Его записал исследователь Владимир Иванов: «Однажды в детстве к ней привели «врачующего» оленя. Рогатый зверь наклонился над прихворнувшей девочкой, раздул ноздри, обдал жарким дыханием. Ребенок боязливо разглядывал оленью морду, прислушивался к звукам бубна и голосу шамана, упрашивающего зверя вытянуть хворобу из детского тельца. Животное покорно обнюхивало больную, и той делалось легко, жар будто спадал…»

Среди национальных узоров особое место заняло растение в форме трилистника. Это не клевер, его научное название «вахта трехлистная». Оно растет на границе между болотистой почвой и обычной землей. Каждый путник, который видел растение, понимал, что перед ним начинаются топи, и так избегал опасности. Кроме того, с помощью отвара из трилистника негидальцы лечили простудные заболевания. Поэтому вахта стала своеобразным защитником людей и нашла отражение в орнаменте.

Ненцы селились на большой территории от реки Мудъюг в Архангельской области до правого берега Енисея. Они считаются самым многочисленным народом в русской Арктике. До середины 1930-х годов их называли самоедами или самоядью.

Ненцы — умелые оленеводы, которые пасут огромные стада. Но так было не всегда. Около 300—400 лет назад они занимались лишь охотой и рыболовством. А на рубеже XVII—XVIII веков в евразийской тундре произошла так называемая «оленеводческая революция» и все охотники в кратчайшие сроки стали пастухами. Сегодня ненцы — самый подвижный кочующий народ в мире.

Зимой тут принято есть сырую оленину, разделывая только что убитого оленя. Его кровь считается надежным средством от цинги. Мясо не откусывают от туши, а обязательно обрезают ножом. Такое блюдо у ненцев переняли и местные русские.

Этнографы не выделяют календарные праздники ненцев. Но свадьбы у них проходили с особым размахом и соревнованиями в национальных видах спорта. Юноши состязались в гонках на оленьих упряжках и боролись в метании аркана на хорей. Аркан — веревка, с помощью которой пастухи отлавливают оленя. Хорей — это длинный шест, которым погоняют табун. Метание аркана на точность было своеобразным экзаменом на профессиональные умения оленевода.

Особые представления сложились у ненцев и о силах природы. Ветер — это взмахи крыльев мифической семикрылой птицы. Гром — шум нарт, на которых сыновья Севера ехали сражаться с Югом за его дочь.

Нивхи, или гиляки, — самый древний коренной народ Сахалина. Ученые до сих пор спорят об их происхождении. Часть археологов считает, что предки нивхов селились в бассейне реки Амур 20 тысяч лет тому назад, а на Сахалин они пришли пешком. Около 12 тысяч лет назад океан частично был скован льдом: там, где сегодня располагаются глубокие проливы, в те времена были сухопутные мосты-перешейки. А когда ледник растаял, предки нивхов оказались отрезаны от бывших соплеменников. Так появились две этнические группы: амурские и сахалинские нивхи. Амурская часть роднилась с другими народами Сибири и со временем сильно изменилась. А сахалинские нивхи жили обособленно и сохранили оригинальную культуру.

Тысячелетиями мужчины этой местности ловили рыбу и охотились на морского зверя, женщины собирали дикоросы. Земледелием они не занимались. Писатель Антон Чехов оставил записи об их культуре и утверждал, что нивхи даже считали земледелие грехом.

На рыбалку обязательно ходили на больших лодках. Даже внешнее название народа, гиляки, происходит от маньчжурского «гила-гела» — в переводе «большие лодки».

Огромную роль в культуре играло разведение собак. В каждом поселке нивхи держали их по несколько сотен — и ездовых, и охотничьих, и даже на убой в пищу. Еще собаки заменяли нивхам деньги: ими можно было расплачиваться за любые товары. Важную роль они играли и в духовной культуре. Новорожденным повязывали на суставы ниточки из собачьей шерсти, этой же собаке позже скармливали молочные зубы ребенка. Такой пес был спутником и помощником человека.

Традиционные верования нивхов похожи на религии других северных народов. В представлении островитян вселенная делится на средний, верхний, нижний, горный и водный миры. В первом обитают люди, в остальных — духи. Главный бог носит имя Курн, он считается создателем всего сущего, к нему обращались с молитвами. Святилищ или церквей нивхи не строили — шаманские ритуалы проводили на берегу моря, у горных ручьев или рядом со своими селениями. Из-за того, что главные промыслы связаны с водоемами, особенно сильно нивхи почитают духа воды — Тол-Ызнга. Чтобы задобрить его, собирались возле воды и клали в ритуальную тарелку подношения: съедобные корешки, крупы и ягоды. Во время обряда их бросали в воду и обращались к духу с просьбами о хорошем улове. В наши дни похожий, но упрощенный ритуал нивхи проводят перед каждым выходом в море: как правило, рыбаки выливают в воду стакан водки и добавляют к подношению разные угощения.

Ногайцы — жители Северного Кавказа. Здесь они издавна занимали территорию Ногайской степи. Название «ногайцы» возникло в XIII веке и связано с именем золотоордынского хана Ногая. В XIV—XV веках сформировалось самостоятельное государство Ногайская Орда, а позже ногайцы неоднократно переселялись.

Традиционным их занятием было кочевое скотоводство: разводили овец, лошадей, верблюдов, коз. Жилище тоже было типично кочевым — жили в юртах. Большая юрта, тэрмэ, собиралась на каркасе из ореховых решеток. В ней оставляли проем для двери, в верхней части сооружали окно-дымоход. Малую юрту, отав, можно было перевозить.

Один из важных промыслов ногайцев — валяние войлока. Из него делали ковры, покрывала, сумки, мешки, конское снаряжение. Занимались валянием шерсти только женщины. Сестры, подруги, соседки собирались вместе и приступали к работе. Сначала они раскладывали шерсть овец или верблюдов на подстилке из шкуры. Затем прутьями взбивали сырье, чтобы очистить его от мусора и примесей. Дальше материал замачивали в молочной сыворотке, чтобы он стал мягче и дополнительно промылся. После полоскания шерсть сушили на солнце, перебирали, расчесывали гребнем юнтарк. Потом сбрызгивали кипятком, оборачивали в циновку, завязывали и приступали к валянию: несколько женщин полчаса били рулон об землю, держа его за веревки. До готовности войлок доводили, разминая его вручную.

Орочи — малочисленный коренной народ Хабаровского и Приморского краев, который издавна жил на склонах горной гряды Сихотэ-Алинь. Они сочетали охоту в тайге, рыбную ловлю, собирательство и промысел морского зверя. До появления огнестрельного оружия применяли лук и стрелы, копья, самострелы. По воде передвигались с помощью разных лодок: сколачивали их из досок или выдалбливали из цельного ствола дерева.

Орочи отлично имитировали звуки разных животных и птиц. Голосу лося подражали с помощью конусной деревянной трубы, а кабарге — с помощью берестяных створок, через которые продували воздух.

Наравне с духами орочи почитали животных: медведя и тигра. Их считали прародителями некоторых родов, помощниками высших сил. Также по-особенному чтили косатку. Считалось, что она повелевает рыбами и морскими зверями.

В представлениях ульчей и орочей лес населяли мифические существа кадзяму (кальдяу). Их описывали как похожих на людей гигантов с головой в виде клина, шерстью на теле и руками с тремя пальцами.

Осетины в основном живут в Республике Северная Осетия — Алания. Большинство верующих здесь — православные. Христианство пришло в эти земли в VI–VII веках под влиянием Византии и Грузии. В Северной Осетии можно полюбоваться ранними христианскими памятниками: среди горных ущелий стоит Зругский храм XI века и спрятаны фрески Нузальской часовни, предположительно, XIII века.

Традиционные занятия жителей — земледелие и скотоводство. Здесь выращивали пшеницу, кукурузу и другие культуры, держали большие стада овец, рогатый скот, свиней. Такие занятия помогли развить разнообразную и сытную национальную кухню. Особенно прославились знаменитые осетинские пироги: с мясом называется фыдчин, с сыром — хабизджын, уалибах.

До ХХ века осетины жили большими семьями по 40–50 человек. Это объясняется особым обычаем: братья не отделялись от семьи, пока был жив их отец. Поэтому осетинские дома часто удлинялись пристройками — там селились сыновья со своими женами.

Русские люди расселились по огромной территории, поэтому в разных регионах сформировались разные традиции. Например, на юге прижились «акающие» говоры, а жилища часто строились из запрессованной глины с соломой. На севере звучала «окающая» речь, а избы строились из цельных бревен на высоком нежилом этаже-подклете. К югу от Москвы питались ржаным хлебом и любили щи, каши, выпечку. Стол северян долго оставался хлебно-рыбным, с обильным включением мяса даже в небогатых домах.

В регионах появились и особые промыслы: ковка и литье, игрушки-свистульки, резьба по камню, лаковая миниатюра. В богатой лесом России многие занимались обработкой дерева: особенно прославилась деревянная посуда с хохломской росписью, нарядные прялки из Городца. Девочки на Руси учились прядению еще совсем маленькими, примерно с пяти лет. Первую прялку дочке обычно дарил отец. Позже расписное изделие для девушки подбирал жених. Приспособления обязательно украшались резьбой и узорами — после работы хозяйки вешали прялки на стены как украшение. Женщины хранили их с особой любовью и часто передавали детям как семейную реликвию.

Несмотря на широту расселения, русские всегда сохраняли общую основу: жизнь большинства подчинялась православному церковному календарю. Соблюдали Великий пост, праздновали Рождество, Пасху и Троицу. И крестьяне, и цари принимали крещение, венчание и отпевание. Огромный пласт русского художественного наследия также связан с православием. Это фрески храмов и часовен, иконы на дереве и тканях, металлические кресты и складни. Одна из главных святынь русского народа — Владимирская икона Божией Матери. С нею правители венчались на царство, перед ней давали обеты.

Носители саамской культуры живут в северной части Европы. Они есть в России, Финляндии, Швеции и Норвегии. В России саамы проживают в Мурманской области, в основном на Кольском полуострове.

У этого народа нестандартно распределены бытовые задачи. Например, рыбалка изначально считалась женским занятием, хотя позже ловлей рыбы занялись и мужчины. На женщин также возлагалось все, что касается упряжи оленей. При этом в обязанности мужчин входило приготовление пищи. По очереди или вместе семья саамов могла доить оленей, рубить дрова, строить загоны для животных.

Саамы также отличались удивительными пристрастиями в еде. Например, грибы они не любили до брезгливости. Зато с большой охотой пили традиционный напиток — чай с луком. Ягоду этот народ тоже использовал по-своему: не как десерт, а как приправу. А на рубеже XIX–XX веков саамы приноровились готовить необычную рыбу: ее на какое-то время закапывали в землю, чтобы получить блюдо «с душком».

В своих верованиях саамы почитали хозяйку оленьих стад Луот-Хозик, покровительницу трав Рази-Айке и других духов-хозяев. Среди обожествляемых животных главное место занимал медведь. Ритуальное поедание медвежатины обставлялось как праздник в честь этого зверя.

Еще одна традиция саамов — священные камни сейды в память о предках. Их обмазывали жиром, словно символически кормили ушедших. При этом по любой другой причине к сейду подходить строго запрещалось.

Селькупы традиционно селились у воды: в бассейне реки Обь, по берегам рек Пур и Турухан. Название за ними закрепилось при Советах: до 1930-х годов этот народ называли остяками или остяками-самоедами.

Живя у рек, селькупы привыкли питаться рыбой. Сырая, вяленая, мороженая, жареная — она появлялась на столе в любом виде. Особенно селькупы ценили икру — тыр — и ели ее даже вареной. Рыбный суп здесь привыкли готовить тоже необычно: сначала толочь сушеную рыбу в мелкую муку и затем уже варить ее в воде.

Помимо рыбы, лучшими угощениями считались оленина и мясо лося. Их предпочитали варить или заготавливать впрок. А чтобы не было цинги, иногда в сыром виде могли съесть печень только что убитого животного.

Селькупы называли одежду словом парка или порга. Шили ее из меха, кожи и ровдуги, а вдоль реки Оби использовали даже рыбью кожу.

Верования народа основаны на представлениях о трех основных мирах: нижнем, среднем и верхнем. Море считается частью потустороннего мира — словно оно замыкает вселенную. Небесный мир состоит из двух ярусов: на первом расположились Солнце и Луна, на втором живет верховное божество Ном.

Селькупы необычно встречали новый год: у них он наступал с возвращением водоплавающих птиц в апреле-мае. За пару дней до праздника вся община — от детей до стариков — устраивала большую охоту на уток. Добычу развешивали на деревьях, а в день торжества варили ее в одном большом котле и начинали совместную трапезу. Гулянья в честь нового года могли длиться до десяти дней.

Сойоты — малочисленный коренной народ Бурятии. По происхождению, языку и культуре им очень близки тофалары и тувинцы. Ученые предполагают, что название сойот восходит к одному из родовых имен, которое было популярно у многих народов Саяно-Алтайского нагорья. Например, соян у тувинцев и сойонг у алтайцев. Эти имена возникли благодаря горному массиву Саяны.

Сойоты — таежные охотники и оленеводы. Они передвигались на оленях, осваивая большие охотничьи угодья в горной местности. На зверя охотились ради шкур и мяса, пушнину продавали или обменивали на муку, ткани, оружие. Рыбу почти не ловили: это считалось грехом. Мясо сойоты предпочитали варить. Особенно они ценили жирную оленину осеннего времени, после того как животные нагуляли вес на обильных летних пастбищах. Главным лакомством считался вареный или жареный олений язык.

Верования сойотов основывались на почитании духов. Особенное место занимал культ «Тринадцати окинских гор»: духам-хозяевам каждый год приносили подношения. Также сойоты чтили духов горных перевалов, отдельных местностей и водоемов.

Табасараны населяют юго-восточную часть Дагестана. По культуре и быту они близки к родственным дагестанским народам — лезгинам, рутульцам, агулам, цахурам. Большинство из них всегда занимались возделыванием земли и разведением скота. Но особое место в культуре заняли ремесла: резьба по дереву и изготовление ковров.

Также табасараны богато украшали деревянные опорные столбы внутри жилищ и мечетей с помощью резных узоров. В их основе часто лежали переплетения из окружностей, полукружий, квадратов. Иногда так оформлялись деревянные балки потолка, интерьерные панели, лестницы на второй этаж. Резьбу могли нанести даже на каменные блоки стен: изображали птиц, коней. Во многих домах в кладке фасада есть камни с надписью на арабском языке и датой постройки дома.

Второй важнейший промысел — ковроткачество. Исследователи выделяют табасаранские ковры в отдельную группу. Отличают их особые схемы узоров. Табасаранские ковры узнаются по орнаменту, в котором центральные фигуры постепенно обрастают разнообразными геометрическими фигурами — от середины к краю. Например, тип табасаранского ковра чере выглядит так: в центре его располагается маленькая розетка, затем ее охватывает более крупный зубчатый многоугольник; тот, в свою очередь, заключен в восьмиконечную фигуру. Дальше орнамент чередуется: зубчатые многоугольники сменяются восьмиугольными формами, а завершает чере белая фигура в виде креста.

Тофалары — коренной народ Южной Сибири, исторически проживавший в долине реки Уды и на северо-восточных склонах Восточных Саян. До начала ХХ века тофалары были известны как карагасы — так назывался один из крупных родов, и это имя перенесли на весь народ. Только в советское время им вернули изначальное наименование тофа, или тофалары. В начале 2000-х годов тофаларов было чуть больше 800 человек. Сегодня они наделены статусом малочисленного коренного народа.

Тофалары — оленеводы и охотники. Олени играли в их хозяйстве огромную роль: их доили, навьючивали грузами и даже брали на охоту: мужчины шли на зверя верхом на оленях, вооружившись луками и стрелами. На мясо этих животных почти не били — только в случае неудач на промыслах.

В прежние времена в чумах тофаларов хранилось множество оберегов онгонов. Одним из охранников была кукла маньчжак из шкурки олененка, которую набивали птичьими перьями. В комплект онгонов также входила шапка из птичьих перьев с сеткой для лица, плеть и пояс с подвесками и цветными лентами.

Тубалары — отличные охотники. Они ходили на зверя как в одиночку, так и большими группами. Вместе загоняли маралов, козуль, медведей. Чтобы вылазка была удачной, старались задобрить духов — покровителей охоты. Одного из главных духов-помощников называли Шаныр. Считалось, что он живет глубоко в тайге и ездит верхом на марале, олене. Его описывали как человека со светлыми бровями, который держит в руках посох из желтой акации. Считалось, что Шаныр гневается на тех, кто забыл его почтить. Провинившиеся охотники не могли застрелить зверя: считалось, что дух закрывает животных от пуль железной лопаткой. Также он мог наслать на человека кожные болезни.

Чтобы задобрить духов-покровителей, тубалары проводили обряд с жертвоприношением, во время которого рассказывали захватывающие сказки. Считалось, что в награду за интересную историю духи леса и гор пошлют им добычу. Дети и взрослые также любили слушать сказки зимними вечерами. Люди верили, что тубалар-сказитель во время таких рассказов связывается с героями и божествами и этим защищает свой народ.

Тыва — разнообразный регион со множеством природных зон: от полупустынных степей на западе до высокогорной тайги на востоке. Поэтому быт западных тувинцев заметно отличается от быта восточных тувинцев-тоджинцев. Культура здесь разнообразна еще и потому, что республика граничит с разными землями: в России — с Сибирью, а также с Монголией и Китаем. Жители Тывы знакомились с разными традициями, адаптировали их и придавали местный колорит. Так, тувинцы издавна использовали трубки и кисеты для курения, знали шелк и хлопок. Здесь также закрепилась восточная традиция пить чай — но в Тыве стали смешивать его с молоком и дополнительно подсаливать.

Особое место в культуре заняла игра в шахматы. Здесь она тоже обрела собственные уникальные черты. Шахматные фигуры часто вырезаны из мягкой породы камня — альгамалита, которую тувинцы называют чонар даш — в переводе «камень, который можно резать». В тувинских шахматах конь стоит на всех четырех ногах. А слон, который может пересекать сразу большие расстояния, ассоциируется с верблюдом, способным проходить многие километры тувинских степей.

Удмурты — коренное население Удмуртской Республики. Реки этой местности богаты рыбой, поэтому рыбалка была одним из главных занятий народа. На промысел выходили даже ночью — воду освещали костерком на носу лодки. Еще удмурты известны как прекрасные пасечники. В древности они собирали мед и воск у диких пчел, а позже стали разводить их в специальных колодах и ульях. Пчеловодство приносило хороший доход — удмуртские свечи и мед пользовались большим спросом у соседей. Важность этого промысла отразилась в поверьях и фольклоре. Так, у удмуртов устоялось представление, что пчелы — это души безгрешных людей. В текстах народных песен к ним именно так и обращаются: сьöлыктэм лульёс — «безгрешные души». В удмуртском фольклоре даже существовали особые песни муш утён гур — в буквальном переводе «напев сохранения пчел». Сегодня они мало где сохранились и относятся в основном к южным районам. Особенность таких напевов — звукоподражание гудению насекомых: «жингыр-жингыр», «зинь-зинь» и другие похожие звуки.

Самым древним праздником и важнейшим событием для удмуртов было начало весенних полевых работ — Акашка. Только в этот праздник исполняли особую мелодию акашка гур. Отдельные деревни пели свой особый, непохожий на другие напев — он исполнялся строго в праздник и только жителями этой деревни как некий музыкальный символ.

Еще одно важное понятие в культуре удмуртов — воршуд. Под этим термином скрывается несколько значений: это и родовое святилище, и божество-покровитель рода, и конкретное изображение божества, и род по материнской линии с единым покровителем. У каждого воршуда было свое имя.

Удэгейцы — коренной малочисленный народ Дальнего Востока. По культуре к ним очень близки тазы, живущие в тех же землях.

В своих произведениях известный исследователь Дальнего Востока Владимир Арсеньев называл удэгейцев «лесными людьми». Эти жители тайги прекрасно разбирались в растениях, лекарственных травах и повадках животных. Жили в основном за счет охоты, рыбалки и собирательства. В XIX веке особенно важным стал сбор женьшеня — лекарственного растения-эндемика. В народе его называли «корнем жизни». Китайская медицина приписывала ему помощь от всех недугов и даже продление жизни — поэтому сбор женьшеня приносил немалый доход. Найдя растение, собиратель действовал очень аккуратно: он не вытаскивал корень сразу, а очищал землю вокруг него от хвои и листьев. Затем слегка раскапывал землю, чтобы показалась верхняя часть корневища. Если корень был еще маленький, его закапывали обратно. А рядом располагали опознавательные палочки — тогда другой промысловик не трогал растение, а тот, кто нашел его первым, возвращался за женьшенем спустя несколько лет.

Верования удэгейцев и тазов основывались на поклонении духам. Среди животных главным считался тигр — хозяин тайги. Если охотник видел в лесу след тигра, он просил его об удаче.

Важная часть культуры этого народа — сэвэны. Слово «сэвэн» означает духа — помощника шамана. Так же называется и деревянная фигурка в виде человека, животного или просто абстрактной геометрической фигуры. Местные жители верили, что в такую скульптуру вселяется дух-помощник шамана и помогает защищать дома, оберегает людей от болезней, приносит удачу.

Ульчи — население Хабаровского края. Они компактно проживают в Ульчском районе. Этот народ издавна занимался охотой и рыболовством. Особенно важным стал летний и осенний промысел лосося, когда эта рыба идет в водоемы на нерест. В такое время ульчи выезжали к местам хода и работали практически без отдыха. Запасы сушили, вялили и солили, чтобы пережить долгую зиму. Рыбу ели сами и кормили ею собак — главным лакомством для животных были сушеные хребты. Также ульчи ездили на промысел к Татарскому проливу, который разделяет материк и остров Сахалин. Там охотились на морского зверя и собирали морскую капусту. Из нее готовили вкусное блюдо с сушеной рыбой и черемшой.

Среди ремесел особенно развилась обработка рыбьей кожи и бересты. Бересту хорошо очищали и несколько раз кипятили в воде с золой. Изготавливали коробочки, корзины и другие аксессуары — вплоть до головных уборов. На изделия обязательно наносили орнамент. Делали тиснение — продавливали узоры кончиком ножа, шилом или ногтем. С помощью специального ножа создавали узорную резьбу. Также применяли технику аппликации.

В орнаментах воплощали очертания животных, рыб и птиц. Части их тел подчиняли ритму общей композиции, превращая в завитки и спирали. Особенно красочно эти образы выглядят на подстилках для кукол: на тканевую основу разных цветов ульчи наклеивали ажурную резьбу из бересты, в которой хорошо видны фигуры рыб, ящериц, бабочек, оленей и других существ.

Коренные жители долины Среднего Енисея, Республики Хакасия, издавна занимались скотоводством, охотой и собирательством. Земледелие было развито только в районах, примыкающих к тайге.

Летом мужчины занимались бортничеством — добычей дикого меда. Они раскладывали приманки с солью на видные места и ждали, пока пчела прилетит на лакомство. После этого насекомое возвращалось в дупло, а охотник отмечал дерево знаком — чтобы вернуться за медом осенью.

Также осенью многие хакасы отправлялись на сбор кедрового ореха. Женщины и дети собирали ягоды и съедобные коренья. Особенно важным был сбор кандыка и саранки — эти сушеные корешки мололи на ручных мельницах, а из муки пекли лепешки, делали каши.

Охота была только мужским занятием. Мужчина мог уйти в тайгу в одиночку, но чаще хакасы объединялись в артель аргыс из четырех−шести человек. Во время охоты жили в балаганах одаг и придерживались единых для коллектива правил: питались из одного котла, добычу за день также складывали вместе. После ужина мужчины отдыхали, рассказывая кип-чоохи — особые сказания. Они ценились за достоверность: для рассказчика и слушателя все излагаемые события считались правдивыми, андаг полган — «так было».

Ханты живут в бассейне рек Обь и Иртыш, в основном в Ханты-Мансийском и Ямало-Ненецком автономных округах. До XVI века русские называли хантов югрой, а после, вплоть до советского времени, остяками.

Ханты верили, что вселенная делится на три мира: небесный, где живут божества, средний, человеческий, и нижний мир мертвых. Внизу время течет вспять, поэтому предки возвращаются в мир людей новорожденными. На небесах живут бессмертные непорочные существа, там всегда день, светит солнце и не бывает черного, траурного цвета. А человека верховные божества создали для того, чтобы сверху они могли наблюдать за нами и веселиться и чтобы было кому охотиться и собирать ягоду.

В каждой отдельной семье ханты держали изображения разных духов, чаще всего вырезанные из дерева. Их хранили в специальных вместилищах ларащ. Словом «ларащ» могли обозначать ящик, чемодан, сундук или узел из большого платка. В нем также собирали подарки духу — монетки, завернутые в ткани, и другие подношения. Главным духом в хантыйском доме считалась Тут-Ими, женское божество огня. У нее не было изображения и лараща, но ей регулярно устраивали жертвоприношения и угощения. Чтобы задобрить Тут-Ими, ханты клали в огонь белые или красные платья и платки. Считалось, что они не сгорают, а хозяйка огня принимает их и надевает. Чтобы не прогневать ее, огонь запрещалось выносить за порог дома. Также в него нельзя было закидывать сор, подбрасывать в жар грязные дрова, трогать огонь острыми предметами. Тут-Ими просили о семейном благополучии, доверяли ей охрану детей, просили уберечь их от бед и присмотреть за ними, пока родители отсутствуют.

Рядом с каждым поселком хантов, выше по течению реки, располагалось священное место емэн-таха. Считалось, что в нем обитает дух-покровитель поселка. Изображение этого духа ханты также хранили в специальном вместилище либо располагали под деревом или на дереве.

Как и большинство жителей Дагестана, верующие цахуры — мусульмане. Поэтому один из главных праздников народа — Курбан-байрам. Дословно название переводится как «праздник жертвы». Отмечают его в честь пророка Ибрахима. Священная книга Коран рассказывает, что однажды Ибрахиму во сне явился ангел Джабраил. Он передал волю Аллаха: Ибрахиму следовало принести в жертву своего сына Исмаила. Пророк отправился в сторону Мекки, в долину Мина, а Исмаил вместе с ним, готовый принять судьбу. Но уже во время жертвоприношения ангел заменил Исмаила на барана, и сын остался жив. В этот праздник мусульмане совершают молитвы и приносят в жертву баранов.

Как и многие дагестанские народы, цахуры разводили скот и обрабатывали козью и овечью шерсть. Процесс скручивания козьей шерсти проходил на годекане — так называется общественный центр в кавказском селе. Когда завершались сезонные работы, мужчины собирались всей общиной и начинали выделывать нити. Пожилые подавали кудельки, младшие крутили специальное приспособление. После выделки нитей все принимались плести веревки. Для этого требовалось двое мужчин: они сообща переплетали шесть добротных нитей. Длину веревок делали разную: с их помощью потом привязывали скот, крепили поклажу на спине лошадей, завязывали мешки. У цахуров, как и у рутулов, хорошие веревки называются кытI.

Еще одна традиция у многих народов Дагестана — вязание шерстяных носков джурабов, которые часто называют «джурабки». Очень теплые, из натуральной овечьей шерсти, они отлично защищают ноги от холода. Носят их и дети, и женщины, и мужчины.

В начале 2000-х годов в России проживало меньше тысячи челканцев. Челканцы населяют территорию Республики Алтай, в основном — Турочакский район, бассейн реки Лебедь. Этот народ возделывал землю, ловил рыбу, собирал полезные коренья и, конечно, занимался охотой. Поэтому в каждой семье челканцев хранились деревянные фигурки сары-канов. Шаманы во время обрядов называли их Аксак Путту кан Сарай — в переводе «Хромой хан Сарай». Часто идола изображали с ногами разной длины, одна из них была короче. Он был популярен, потому что считался покровителем охотников.

Похожие плоские скульптуры создавали шорцы и кумандинцы, у них такая фигурка называлась шалыг. Национальная одежда челканцев тоже связана с охотой. Мужчины ходили на промысел в одежде из войлока и носили сапоги из хорошо выделанной конской кожи.

Самоназвание народа, который издревле живет на территории современной Чеченской Республики, — нохчий. Культура его базируется на уважении к старшим, почитании родины, следовании исламу и принципах гостеприимства.

У народов Северного Кавказа красивые традиционные костюмы. Например, праздничная мужская одежда, черкеска, в чеченском языке называется чоа — по названию ткани с ворсом чо болу маша. Шили чоа всегда из лучшего домотканого сукна. У чеченцев даже есть пословица: «Хотя и беден я по деньгам, но богат душой, чтобы носить только дорогую чоа».

По обеим сторонам груди на чоа нашивались узкие кармашки для газырей. Газыри — это гильзы в виде трубочек из дерева, кости или камыша с украшенным навершием. Изначально в них хранили порох и пули. Этот аксессуар появился в Чечне вместе с огнестрельным оружием, в XVI—XVII веках. Сначала мужчины носили гильзы в специальных сумках-патронташах, которые располагались на поясе или на плече. Но в бою они были неудобны, и вскоре кармашки для газырей стали нашивать на традиционную мужскую одежду. На груди они не мешали движениям рук, воину было легче управлять конем и биться холодным оружием. Постепенно вооружение менялось, патроны совершенствовались, и газыри перестали применяться. Но за века они стали символом мужества и готовности защищать семью — поэтому и сегодня их можно увидеть на традиционном костюме.

Чуванцами в XVII веке русские называли юкагиров, которые осели на Шелагском мысе Чукотки. Сегодня они в основном живут в Анадырском районе. Чуванского языка уже не существует. Под влиянием русских первопроходцев и соседних коренных народов чуванцы разделились на две группы: оседлые рыболовы марковцы — это те коренные жители, которые роднились с казаками. Они проживают в селе Марково и в Анадыре. Говорят они на особом говоре колымчан — потомков служилых людей XVII—XVIII веков. Кочевые чуванцы — это те, кто строил семьи с оленными чукчами и коряками. Они живут в селах Усть-Белое, Снежное и Чуванское, говорят на чукотском языке.

Кочевые чуванцы многое переняли у чукчей. Они разводили оленей и жили в жилищах чукотского типа. Сватаясь, жених должен был собственноручно перебросить через жилище целое дерево. Этот народ поклонялся духам природы. Главным, как и у юкагиров, считался медведь. А перед охотой на лося или оленя устраивали обряд очищения: проходили сквозь арку, украшенную пушниной, тканями, бусами и лентами.

Оседлые чуванцы марковцы — это потомки русских служилых людей и чуванских женщин. По сведениям исследователей Чукотки, уже в начале XIX века они ничем не отличались от русских ни в языке, ни в образе жизни. Одевались в русскую одежду, жили в срубных домах и даже пели песни о том, чего никогда не видели: например, о соловьях или решетчатых окнах. Многие из них приняли православие, но при этом не забывали почитать духов стихий и священных мест.

Чуваши в основном живут в Чувашской Республике. Их главным занятием стало земледелие: люди возделывали рожь, полбу, овес, лен, коноплю. Отсюда сложились и основные промыслы народа — они связаны с обработкой растительных волокон.

Чуваши занимались плетением, выделывали канаты и рогожу — грубую хозяйственную ткань. Но совершенно особое место в их культуре заняла вышивка. Традиционный чувашский костюм всегда привлекает внимание: на белой рубахе красуются нарядные, зачастую красные узоры. У молодых девушек и замужних женщин вышивка традиционно отличалась: после специального обряда на третий день свадьбы невеста переодевалась в одежду, украшенную специальными узорами кĕскĕ — в переводе «солнце». Также необычны женские головные уборы: шлемовидные шапочки обильно украшены бисером и нашитыми монетами или оловянными кружочками.

Питание чувашей тоже строилось на растительной пище. Популярнее всего стали супы, каши, мучные кисели, пироги с картофелем и капустой. Мясо ели в основном по праздникам. При этом самое известное блюдо чувашей — шарттан — готовится из мяса. Это своеобразное колбасное изделие: после закалывания барана его желудок начиняли мелко нарезанной бараниной без костей со специями. Затем блюдо томили в печи в течение нескольких дней. В первые дни в посуду стекал жир и мясной сок: в него макали хлеб и использовали как отдельное угощение. Готовый шарттан нарезали кусками и ели в кругу близких людей, хранили для желанных гостей.

Чукчи — коренное население Чукотки и прилегающих территорий на северо-востоке Сибири. Сами себя они называют луораветлан («настоящие люди») и чаучу («имеющие оленей»). Оленные чукчи живут в тундре и занимаются оленеводством, береговые селятся у моря и ведут морскую охоту.

Традиционное жилье чукчей — яранга. Это постройка с относительно вертикальными каркасными стенами и верхом в виде конуса. Оленные чукчи крыли яранги шкурами оленей, прибрежные — шкурами моржей. На берегу люди также строили капитальные полуземлянки с каркасом из костей кита.

Главный персонаж чукотской мифологии — ворон Куркыль. Его называют прародителем людей и создателем мира: именно он сотворил море, реки, скалу среди моря, на которой поселил птиц. Существует множество сказок о вороне, где он может быть и добрым, и мудрым, и смешным.

Чукчи — искусные косторезы. Они научились обрабатывать клык моржа еще до нашей эры, а в ХХ веке в поселке Уэлен открылась мастерская, по имени которой промысел получил название. Уэленская резьба делится на два вида: объемные скульптуры и цветная гравировка по отполированной кости. Мастера вырезают объемные фигурки в виде тюленей, нерп, моржей, со сценками охоты. А чтобы выполнить цветную гравировку по кости, делают порошок из цветных карандашей. С помощью специального инструмента, коготка, мастера-косторезы рисуют контуры, а затем втирают в них растолченный пигмент от черного карандаша. После — делают шероховатости в тех местах, где должен быть цвет, и туда затирают цветные пигменты.

Еще чукчи первыми во всей стране встречают собственный Новый год. 21–22 декабря они празднуют Пэгытти — это имя праздник получил в честь ритуального созвездия, где самая яркая звезда — Альтаир. Дословно название переводится как «пестрое скопление». Пэгытти хорошо видно в самую долгую и темную ночь в году. После этой ночи длина светового дня начинает понемногу расти. Праздник традиционно начинался с разжигания яркого костра. Первую искру высекали с помощью священной «огнивной» доски — такой предмет был у каждой семьи, его берегли, и огонь от него передавали только родственникам по мужской линии.

Чулымцы получили свое имя в честь реки Чулым, притока Оби, где они проживали. Старинные представления народа о мире основывались на почитании сил природы, особенно заповедной земли Изык, и духов-покровителей отдельных людей и целых родов. С духами общался шаман с помощью магических атрибутов. Он носил белый головной платок и белые бусы, использовал погремушку и ложку для кормления духов. С помощью шамана мужчины приносили жертву духам: развешивали на ветвях кедра цветные ленты и шкурки пушных зверьков.

Основным занятием чулымцев была ловля рыбы. Добывали язей, щук, ельцов, стерлядь. При ловле использовали неводы, сети, остроги, специальные ловушки-запоры из прутьев. Плавали на лодках, выдолбленных из цельных стволов осин и тополей. Пойманных рыбин чулымцы готовили множеством разных способов. Национальными блюдами считаются уха и бурак-порса: вяленая или сушеная рыба, которую хорошо растолкли.

Шорцы — потомки племен, проживавших на юге современной Кемеровской области, которые смешались с группами тюркских народов. Со второй половины XIX века шорцы постепенно принимали православие, но вместе с тем у них частично сохранялись старинные верования: почитание родовых и личных покровителей, культ духов, хозяев рек и гор.

Одним из основных занятий народа была охота. Поэтому многие мужчины умели резать по кости и дереву, обрабатывали шкуры. Обработкой занимались и мужчины, и женщины, но изготовление предметов строго разделялось: расписывать кожаную поверхность бубна дозволялось лишь мужчинам, а делать украшения для волос, накосники, — только женщинам.

Самый большой праздник шорцев — Ольгудека. По легенде, сыновья этого богатыря стояли у истоков народа. В этот день шорцы устраивают гулянья и состязания, исполняют традиционные героические поэмы и песни под аккомпанемент комыса — национального музыкального инструмента с двумя струнами. У шорцев сохранилась богатая фольклорная культура: множество сказок, охотничьих рассказов, загадок и поговорок.

Этот народ проживает в центре и на юго-западе Таймыра, по берегам реки Енисей. До 1930 года названия «энцы» не было — их называли енисейскими самоедами. Живут они или в тундре, или в лесах. Основа хозяйства у обеих групп одинаковая — это охота на оленей. Также энцы охотятся на пушного зверя и лося, ловят рыбу. Главная пища народа — оленина. До начала XX века мясо часто ели сырым.

Тундровых энцев — сомату — больше, чем остальных. Лесные называют их маду, что значит «родственники по браку, жене». У сомату прижилось разведение домашних оленей, поэтому охотились они реже.

Энцы поклонялись духам природы и светилам. У них существует легенда, что Земл — Дя-Меньюо, или Дя-сой, — родилась без участия мужского начала. По преданию, именно она в свое время наделила людей глазами, она же давала женщинам детей и определяла их пол. Солнце в культуре этого народа тоже женское начало.

Одним из главных дней для энцев стал праздник Чистого чума — Мэдодэ. Он проводился после окончания полярной ночи. Люди со всей округи съезжались в заранее оговоренное место, где к тому времени был устроен новый, чистый чум. Внутри него шаман проводил обряд и затем проходил через ритуальные березовые ворота и вел за собой всех собравшихся — так энцы праздновали приход тепла и призывали удачу.

Русские эскимосы живут в близком соседстве с чукчами в нескольких поселениях на восточном побережье Чукотки. В древности они жили на побережьях Чукотского полуострова и на острове Врангеля еще до того, как туда пришли чукчи. Сам народ называл себя «юпигыт» или «инуит». Слово «эскимосы» взято из языка индейцев-абнаков и означает «сыроед», но со временем оно прижилось и стало самоназванием.

Древнейшее жилище эскимосов — валкаран. Это большая полуземлянка на несколько семей, созданная из костей кита, иногда из целого скелета. Но самый известный тип жилья, который прославил эскимосскую культуру на весь мир, — иглу.

Иглу строили из снежных блоков, а внутри застилали шкурами морских животных. Обогревали и освещали такой дом с помощью плошек с жиром, который можно было подолгу жечь. Благодаря теплому воздуху стены иглу слегка оплавлялись, но не таяли: снег хорошо проводил тепло и выводил его избыток наружу. Кроме того, такие стены хорошо впитывали лишнюю влагу. Поэтому в жилище сохранялась комфортная температура и влажность.

Главное занятие народа — морская охота с гарпуном. С ним ходили на кита, моржа и тюленя. Считается, что эскимосы первыми научились китобойному промыслу. В море они выходили на каяках и байдарках с большим количеством весел.

Гарпуны эскимосов — настоящие произведения искусства. Их оснащали наконечниками, стабилизаторами и другими деталями, которые очень тонко и тщательно выделывали из кости. Наконечники отличались сложной конструкцией: они должны были намертво застревать в теле зверя, поэтому их снабжали разнообразными выступами и прорезями. Четкие линии, борозды под строгими углами создавали особый ритм на изделиях. Другую часть, стабилизатор, помещали на задней части гарпуна. Он уравновешивал снаряд и выравнивал траекторию его полета. И если костяные наконечники отличались строгостью и функциональностью узора, то на стабилизаторах косторезы давали волю своему таланту: на них можно увидеть головы моржей, пасти медведей и маски, похожие на человеческие лица.