Иркутская область

Сегодня мир стремительно меняется вместе с укладом жизни, одеждой и предметами быта. Уходят из жизни люди, родившиеся в советский период, но еще помнившие, по рассказам своих бабушек как жили в сибирской деревне в начале ХХ в. С большим трудом можно найти пожилого человека, поющего старинные песни, исполняющего народные танцы, занимающегося традиционным ремеслом. Поэтому, так важно успеть выявить и зафиксировать все, что относится к традиционной народной культуре: материальные объекты и объекты нематериального культурного наследия.

Сплетение культур и совместное проживание коренных народов и переселенцев в Иркутской области соединили в пестрое полотно разнообразные ремесла, являющиеся неотъемлемой частью культурного наследия. Например, создание одежды и бытового текстиля всегда занимало особое место в культуре, а предметы, изготовленные в технике узорного ткачества, нередко имели сакральное значение. Многие важные события в жизни человека происходили с обрядовым использованием таких предметов. У сибирских старожилов такое отношение сохранялось вплоть до начала XX в. В Сибири до XVII в. преобладал текстиль из материалов животного происхождения: шерсти, шелка. Однако эти материалы были ввозными. При этом постепенно вводились в обиход, а в XVIII—XIX вв. широко распространились ткани из растительного сырья. Они были как местной обработки (эта традиция известна в Сибири во все исторические периоды), так и ввозные. Мастера Иркутской области и по сей день сохраняют и развивают русские ткацкие традиции. Так, коллектив Центра славянской культуры (руководитель Л.А. Ванцай) п. Атагай МКУ «Районный центр народного творчества и досуга» Нижнеудинского района провел уникальную работу по реконструкции полного цикла выращивания и обработки льна, а также льняного ткачества. В этот культурный комплекс входит не только ремесло как таковое, но и сопутствующий фольклор: календарные обряды сева и сбора урожая, приметы, обычаи, песни и суеверия.

Другой пример — соломоплетение, яркое и самобытное ремесло, являющееся для Прибайкалья традиционным элементом переселенческой культуры: русской, белорусской, украинской. Оказавшись в Сибири, представители этих культур не утрачивали национальную идентичность и, вместе с тем, адаптировали собственные традиции к сибирским условиям проживания, соединяли их с местным колоритом. В Иркутской области сохранением традиций утилитарного и художественного соломоплетения, а также сопутствующего нематериального наследия: традиций и обычаев заготовки соломы, обрядовой символики соломенных изделий занимается клуб декоративно-прикладного творчества «Сибирский ларец» (руководитель С.Б. Бронникова) Дома народного творчества села Бельск Черемховского района.

Нередко ремесленные традиции, пришедшие в Сибирь из других регионов, начинают жить здесь собственной жизнью. Творческое объединение декоративно-прикладного искусства «Мастера Илима» (руководитель Е.Н. Михеенкова) МБУ ДО «Школа искусств № 2 им. Т.Г. Сафиулиной» г. Усть-Илимска сохраняет и развивает традиции художественной росписи по дереву и бересте. Участники коллектива, изучая исторически известные технологии росписи, такие как урало-сибирская, мезенская, городецкая, холомская и другие, творчески интерпретируют их, вносят современные элементы, добавляют местный колорит, создавая поистине уникальные произведения декоративно-прикладного искусства.

Одним из наиболее распространенных и имеющих давнюю историю сибирских ремесел является гончарное дело и художественная керамика. На начальных этапах освоения Сибири русские переселенцы нередко самостоятельно обеспечивали себя предметами первой необходимости, в том числе и простой, незатейливой керамикой. В XVIII в. с ростом населения и, следовательно, его потребностей, а главное — с разведыванием локальных месторождений глины, гончарное ремесло в Сибири начинает развиваться все более и более активно. В XIX — начале XX века здесь развивались все формы ремесленного гончарного производства: для домашних нужд, на заказ, для вывоза на продажу. Однако с середины XIX в. мелкотоварное мануфактурное производство начинает замещаться фабричным. Тем не менее, современные мастера стараются сохранять и поддерживать традиции сибирского гончарства. Одними из наиболее ярких представителей этого вида ремесла являются керамисты студии декоративно-прикладного искусства «Лад» (руководитель В.Н. Атминович) МКУК «Центр ремесел» с. Гуран Тулунского района, умело соединяющие в своих работах русские традиции и местные особенности.

В современных реалиях трансформация традиций является основным фактором становления хореографического жанра в Иркутской области. Изучение бытовых и ритуальных танцев неотрывно связанно с сокровищницей духовного опыта прежних поколений. Для дальнейшего развития сибирской хореографической культуры необходимо сохранить оставленное нам наследие. В Сибири оно интересно тем, что вобрало в себя различные национальные черты и оттенки, сибирский танец отличается сочетанием талантливой импровизации с народной традицией. И когда мы говорим о сибирском народном творчестве, прежде всего мы отмечаем, что является результатом деятельности всех народов, заселявший край — Сибирь очень многонациональная. Поэтому, все хореографические коллективы Иркутской области, занимающиеся народными танцами, бережно хранят наследие, воспитывая уважение и трепетное отношение, любовь к родному краю у подрастающего поколения.

Большая часть коллективов Иркутской области посвящают своё творчество изучению и сохранению сибирского фольклора, а также танцам коренных народов Иркутской области — эвенков, бурят, тофаларов, акцентируя внимание на региональных особенностях, среди которых география местности, особенности костюма, характер музыки, исторические и социальные условия, под влиянием которых сложился образ, характер, стиль, мане­ра того или иного танца.

В 1972 году начал своё творчество народный ансамбль тофаларского танца «Дыырак-Ибилер», что в переводе означает «быстроногий олень», в посёлке Алыгджер Нижнеудинского района, где проживает уникальный народ Иркутской области — тофалары. В репертуаре коллектива хореография национальных тофаларских танцев с традиционной манерой исполнения. Аналогов этому коллективу до сих пор нет. Неповторимый, яркий, темпераментный ансамбль создала легенда хореографии Иркутской области — Заслуженный работник культуры Российской Федерации, хореограф, режиссёр, исследователь, поэт Н. П. Перфильева.

В 1981 г. Г. и В. Мурашкины, продолжатели школы Н. П. Перфильевой, организовали ансамбль песни и танца «Ангара». Визиткой коллектива стала одноименная вокально-хореографическая постановка на музыку сибирского композитора Владимира Шульги, стихи Н. П. Перфильевой «Ангара». Все постановки основаны на местном фольклоре и знаниях национальной культуры, в которых она развивала традиции, возрождая в исполнителях чувство любви к своей родной земле, связи со своим народом…

Замечательный иркутский коллектив «Колокольчики» вот уже 35 лет знакомит зрителей с самобытностью народного танца, используя всё богатство и разнообразие красок сибирского народного танца. Его руководители — Е. Стафеева, ученица Н. П. Перфильевой, и И. Халеев, ученик О. Г. Кешишьянца, — прививают в воспитанниках любовь к своей малой Родине, к сибирскому краю через осмысление природы народного танца. В репертуаре «Колокольчика» многие танцы связаны с темой нашего региона: «Иркутяночка», «Перетопы», «Иркутская круговерть», «Глазковская полька», «Зима в Иркутске», «Утушки». Все эти авторские композиции помогают глубже понять, насколько прекрасна наша малая Родина.

Мы живём в Сибири, где освоение танцевального наследия эвенков способствует приобщению к богатству танцевального и музыкального творческого наследия, даёт возможность проникнуть в истоки зарождения Сибири, в образную сущность культуры этого коренного народа Прибайкалья, живущего бок о бок с другими народами испокон веков. В настоящее время достаточно активно ведётся работа по изучению народного быта, традиций, обрядов, песенного и танцевального фольклора эвенков. Эвенкийская пластика сильно отличается от пластики движений других народов Восточной Сибири, она — динамичная, темпераментная. Почти во всех эвенкийских танцах четко выявляется собственный фольклорный пласт. В Иркутской области в некоторых муниципальных образованиях, где проживают по сей день эвенки, созданы различные национальные центры, на базе которых существуют замечательные самобытные коллективы эвенкийского танца, национальные ансамбли, которыми руководят профессиональные хореографы и хормейстеры, создающие авторские песенно-танцевальные и музыкальные произведения с использованием народных традиций. Два эвенкийских коллектива имеют звание «образцовый»: это ансамбль танца «Дылачакан», руководитель О. Сычигир, с. Ербогачен Катангского района, народный ансамбль песни и танца «Осиктакан» руководитель В. Хорищенко, с. Вершина Тутуры Качугского района.

Ещё одним уникальным и замечательным коллективом — народным ансамблем танца «Глубинка» — вот уже 25 лет бессменно руководят безгранично талантливые люди, фанатично преданные народной культуре Т. и В. Ручины. Главным приоритетом в их работе является сохранение и преумножение национально-культурного богатства Восточной Сибири. При этом во всех постановках видны глубокое погружение в народные традиции и бережное отношение к фольклору, особое внимание уделяется танцевальному наследию Прибайкальских и Забайкальских казаков. Гордостью ансамбля являются танец старообрядцев Сибири «Семейские гуляния», казачьи плясы «Станица», «Забайкальская плясовая».

В танцевальных постановках народного ансамбля танца «Палитра» Иркутского областного колледжа культуры (руководитель О.В. Горина) удаётся передать в исполнении характерное для Сибири чувство собственного достоинства. Особенно хороши образы сибиряков в хореографических постановках «Предбайкальские плясцы», «Иркутские гуляния», «Пляс прибайкальских казаков». В репертуаре есть интегрированные русско-бурятские композиции «Мой край», «Славное море Байкал».

Во всех муниципальных образованиях Иркутской области, где проживают буряты, существует множество фольклорных, хореографических коллективов. Подобное обстоятельство обеспечивает бурятскому народному танцу удивительную сохранность в национальной культуре, как феномена, хранящегося в коллективной памяти. Ко всем хореографическим произведениям, транслирующие духовное наследие бурятского народа в эти коллективы подходят с благодарностью к своим корням, к своим предкам, которые вложили в них свою генетику, дарования и таланты.

Хореографическая культура находится в непрерывном развитии, она обогащается современными достижениями, в ней появляются новые направления и виды, но при этом она сохраняет наследие прошлых эпох — все духовные ценности нашего народа, которые представляют собой источник информации о зарождении и развитии национальной культуры Сибири, а также имеют огромное значение для самобытности народа и, несомненно, являются вкладом народа в отечественную и мировую культуру.

Традиционная песенная культура также играет важную роль в формировании национального самосознания. Дошедшие до нас традиционные песни обладают высокохудожественными качествами. Одним из главных свойств песенного фольклора является устная природа его бытования и передача музыкально-фольклорных произведений происходит устным путем. Сегодня такими передатчиками являются фольклорные ансамбли Иркутской области. Именно они собирают, реконструируют и передают народную песенную культуру. Фольклорные ансамбли формируют фольклорное движение. Главной задачей таких коллективов является подлинное воспроизведение образцов музыкального фольклора, реконструкция песенной традиции.

В фольклорном исполнительстве важным является также соотношение мужского и женского вокального начала. Если раньше в фольклорных коллективах преобладали женские голоса, последнее время интерес к фольклорному движению проявляет мужское население области. Появляются мужские коллективы, такие как мужской ансамбль народной песни «Ведагор» (руководитель А. М. Якимова, Ангарский городской округ).

Особенно мужское начало проявляется в коллективах, исполняющих казачьи песни. Ярким примером является коллектив казачьей песни «Будара» (руководитель А. Н. Иващенко, Зиминское районное муниципальное образование).

К сожалению, на территории области практически не осталось аутентичных исполнителей, которые являются непосредственными носителями традиции, но им на смену пришли самодеятельные фольклорные коллективы культурно-досуговых учреждений и учреждений дополнительного образования.
Исключение составляют национальные бурятские коллективы, которые сохраняют свои традиции и исполняют песни, записанные на территории проживания. Одним из таких коллективов является народный фольклорный ансамбль «Худайн гол» (руководитель Н. П. Балдынова, Эхирит-Булагатский район).

Коллектив восстановил и подготовил к показу национальные обрядовые действа: «Свадебный обряд», «Обряд встречи гостей», «Обряд заселения молодой семьи в новую юрту», «Обряд сватовства», «Обряд Мяхуула» (праздник по поводу завершения весеннее-полевых работ).

Радует, что все больше на территории Иркутской области появляется самобытных фольклорных коллективов, которые занимаются изучением традиционной культуры региона, его традиций и обрядов. Стиль и манеру аутентичных исполнителей демонстрируют такие коллективы, как фолк-дуэт «Оберег» (руководитель Е.Ф. Анкудинова), народный фольклорный ансамбль «Лучинушка» (руководитель В.Б. Бондарь), фольклорная группа «Раздолье» (руководитель А.Ю. Пономарев). Все больше таких фольклорных коллективов включаются в фольклорное движение и популяризируют богатую традициями многонациональную культуру Иркутской области.

Объединяя различные направления народного творчества, ориентированные на сохранение национальных культур, на фольклор и этнографию, в Иркутской области проходят масштабные фестивали, такие как Международный этнокультурный фестиваль «Ангинский хоровод», ежегодный областной этнофестиваль «Мы разные. Мы вместе», культурно-просветительский проект по возрождению традиционных календарно-обрядовых праздников народов Иркутской области «Этно-Квартал».

Брендовым мероприятием Иркутской области является Международный этнокультурный фестиваль «Ёрдынские игры — Игры народов Евразии».
Ёрдынские игры — это древний праздник, возрожденный из глубины веков. Всего за несколько лет мероприятие вылилось в крупный международный этнокультурный фестиваль. Он проводится в Ольхонском районе Иркутской области — в местечке Хоторук, у подножия сакральной горы Ёрд, в 2 км от священного озера Байкал.

В 2013 году Ёрды вошли в календарь мероприятий ЮНЕСКО. В 2016 году фестиваль стал лауреатом на Всероссийском конкурсе событийного туризма — победителем в номинации «Народные традиции», в результате чего вошел в национальный календарь культурных и туристических мероприятий страны. Ёрдынские игры планируется включить в перечень нематериального наследия мира, а саму гору Ёрд — в перечень материального наследия.

Современные Ёрдынские игры — это своеобразные олимпийские состязания многочисленных народов Евразии, на которых участники меряются силами в таких национальных видах спорта как: бурятская национальная борьба «Бухэ барилдан», стрельба из традиционного лука, мас-рестлинг (перетягивание палки), якутские национальные прыжки, переноска камня, шатар (шахматы), скачки на лошадях по пересеченной местности. Зрелищность этих состязаний и мастерство их участников поражают своей энергией.

Главными состязаниями спортивной программы являются «Игры баторов (богатырей) Срединного мира». Соревнования по многоборью включают в себя: бурятскую национальную борьбу «Бухэ барилдан», метание камня, стрельбу из традиционного национального лука, забег вокруг горы Ёрд, мас-рестлинг (перетягивание палки).

Одним из главных событий Фестиваля является шаманский молебен (тайлаган).

Кульминацией праздника является грандиозный обрядовый круговой танец Ёхор вокруг горы Ехе Ёрд.

Эти мероприятия также вносят большой вклад в межнациональный диалог и передачу культурного наследия Иркутской области следующим поколениям.

В Иркутской области действуют государственные учреждения культуры: Иркутский областной Дом народного творчества, Центр культуры коренных народов Прибайкалья, Центр русского языка, фольклора и этнографии. Каждое из учреждений осуществляет важные направления по сохранению традиционной народной культуры.

Иркутский областной Дом народного творчества, созданный в 1940 г., вот уже более 80-лет ведет работу по сохранению традиционной культуры, фольклора, нематериального наследия, методическое руководство культурно-досуговыми учреждениями региона. Во многом именно благодаря деятельности Дом народного творчества традиции и инновации соединяются в неповторимый узор народного искусства, возникают творческие альянсы, рождаются художественные образы, олицетворяющие Иркутскую область как регион, где история не отделена от современности, а культурное наследие продолжает жить в новых формах.

Центр культуры коренных народов Прибайкалья в течение 15 лет осуществляет деятельность по сохранению традиционной культуры коренных народов Прибайкалья — бурят, тофаларов, эвенков.

Культура бурят Прибайкалья сохранила свою аутентичность и самобытность, несмотря на мощные симбиотические процессы и современные процессы глобализации.

Учреждение активно взаимодействует с коренными малочисленными народами Иркутской области, проводит совместные мероприятия, тем самым популяризируя уникальную самобытную культуры коренных народов Иркутской области.

Еще одним учреждением, осуществляющим работу по сохранению нематериального культурного наследия Иркутской области, является Центр русского языка, фольклора и этнографии.

Русские начали осваивать территорию нынешней Иркутской области в XVII веке. Вслед за первопроходцами — казачьими отрядами — шли промышленные и торговые люди, крестьяне. За очень короткий срок, исчисляемый не столетиями, а десятилетиями, русские освоили обширные территории. Крестьянство, обустроив пашню, обеспечивало продовольствием дальнейшее продвижение русских на восток.

Старожильческая крестьянская культура в Иркутской области сохранила всё своеобразие материковой русской культуры благодаря труднодоступности деревень и сёл. Возможно, во многом благодаря замедленному темпу развития края традиционный уклад жизни оставался неизменным практически до наших дней, что, в свою очередь, способствовало сохранению архаической вербальной и материальной культуры, привезенной более трех столетий назад первыми поселенцами с материнской земли, из северного Поморья. Практически лишь в последние десятилетия Байкальская Сибирь получает импульс, вызвавший к активной жизни огромные пространства, находившиеся до этого времени в состоянии нетронутости.

Очаги русской старожильческой культуры в Иркутской области сосредоточены:

• в Приленье (Жигаловский, Казачинско-Ленский, Качугский, Киренский, Усть-Кутский районы), Приангарье (Балаганский, Братский, Нижнеилимский, Усть-Илимский, УстьУдинский, Чунский районы);

• в Присаянье (Заларинский, Зиминский, Куйтунский, Нижнеудинский, Тайшетский, Тулунский, Усольский, Черемховский районы);

• в Прибайкалье (Ольхонский район);

• на территории Нижней Тунгуски (Катангский район).

В большинстве своем русское население этих территорий было земледельцами, скотоводами, рыбаками, охотниками. Мы знаем о их образе жизни, нравственно-духовных ценностях, фундаментальных представлениях о человеке и мире благодаря огромной тридцатилетней исследовательской работе Галины Витальевны Медведевой — профессора, доктора филологических наук, лауреата Государственной премии РФ в области литературы и искусства, директора Регионального центра русского языка, фольклора и этнографии. Диалектная речь русских старожилов, их рассказы, записанные в условиях естественного бытования вербальной традиции, явились источником «Словаря говоров русских старожилов Байкальской Сибири», автором которого является Галина Витальевна.

Особенность Словаря в том, что значение диалектного слова, фразеологизма иллюстрируется связным текстом. Корпус текстов составили произведения, зафиксированные на магнитную ленту, они воспроизведены без каких-либо искажений и литературной обработки, с обязательным сохранением подлинной народной речи. Из огромного текстового массива были отобраны тексты, развивающие темы традиционного уклада жизни (охота, рыболовство, земледелие, общинные обычаи, обряды), исторического прошлого, рассказы, повествующие о верованиях, нравах, тексты, воспроизводящие особенности психологии русских крестьян Сибири, их мировоззрение, взаимоотношения с коренным населением. Широта и характер контекста делают Словарь уникальным культурно-историческим, этнографическим источником, в том числе для исследования объектов нематериального культурного наследия Иркутской области.

Прочитать электронную версию «Словаря говоров русских старожилов Байкальской Сибири» можно по ссылке.

С Единым реестром объектов нематериального культурного наследия Иркутской области можно ознакомиться по ссылке.