Первоначально чудище в виде змеи фигурировало в обрядах посвящения.
Образ змеи — один из самых распространенных в мировой культуре. Он встречался у древних египтян и вавилонян, в фольклоре европейских, африканских, американских народов. Змея по представлениям древних людей могла перемещаться между миром живых и подземной страной мертвых. А в русском языке слово «змея» и «земля» и вовсе родственные. Славяне верили, что в конце сентября змеи уходят зимовать в теплый Ирий, где живут души покойников.
В славянском фольклоре змеи были также связаны со стихиями огня и воды. Например, люди верили, что огненный змей мог приходить к женщинам по ночам. А также считали, что в виде летающих и огненных змеев могут представать черти или покойники.
В славянском фольклоре змеи были также связаны со стихиями огня и воды. Например, люди верили, что огненный змей мог приходить к женщинам по ночам. А также считали, что в виде летающих и огненных змеев могут представать черти или покойники.
Образ змеи — один из самых распространенных в мировой культуре. Он встречался у древних египтян и вавилонян, в фольклоре европейских, африканских, американских народов. Змея по представлениям древних людей могла перемещаться между миром живых и подземной страной мертвых. А в русском языке слово «змея» и «земля» и вовсе родственные. Славяне верили, что в конце сентября змеи уходят зимовать в теплый Ирий, где живут души покойников.
В славянском фольклоре змеи были также связаны со стихиями огня и воды. Например, люди верили, что огненный змей мог приходить к женщинам по ночам. А также считали, что в виде летающих и огненных змеев могут представать черти или покойники.
В славянском фольклоре змеи были также связаны со стихиями огня и воды. Например, люди верили, что огненный змей мог приходить к женщинам по ночам. А также считали, что в виде летающих и огненных змеев могут представать черти или покойники.
“
Есть в русской земле город, называемый Муромом. Правил в нем когда-то благоверный князь по имени Павел. Дьявол же, искони ненавидящий род человеческий, сделал так, что крылатый змей стал летать к жене того князя на блуд. И волшебством своим перед ней он являлся в образе самого князя.
Колодцы, родники, реки и моря — типичные места обитания фольклорных змеев. В русской сказке «Два Ивана — солдатских сына», как и во многих других, морской змей требует дань:
“
…Каждый день выходит из синего моря, из-за серого камня, двенадцатиглавый змей и поедает по человеку за единый раз, теперь дошла очередь до царя… Есть у него три прекрасные царевны; вот только сейчас повезли старшую на взморье — зме́ю на съедение.
Также живут сказочные змеи в горах или пещерах. Так и появилось русское отчество самого популярного русского чудища — Горыныч. В былине «Добрыня и Змей» Горыныч уносит русских людей на «гору сорочинскую», что за Пучай-рекой:
“
А Змея Добрыне ему взмолилася:
— Ах ты, эй, Добрыня сын Никитинич!
Мы положим с тобой заповедь великую:
Тебе не ездити далече во чисто поле,
На тую на гору сорочинскую,
Не топтать больше младыих змеенышей,
А не выручать полонов да русскиих,
Не купаться ти, Добрыне, во Пучай-реке.
И мне не летать да на святую Русь,
Не носить людей мне больше русскиих,
Не копить мне полонов да русскиих.
— Ах ты, эй, Добрыня сын Никитинич!
Мы положим с тобой заповедь великую:
Тебе не ездити далече во чисто поле,
На тую на гору сорочинскую,
Не топтать больше младыих змеенышей,
А не выручать полонов да русскиих,
Не купаться ти, Добрыне, во Пучай-реке.
И мне не летать да на святую Русь,
Не носить людей мне больше русскиих,
Не копить мне полонов да русскиих.
Советский фольклорист Владимир Пропп искал истоки образа Горыныча (и других змеев) в волшебных сказках и их предшественниках — мифах. Ученый пришел к выводу, что первоначально чудище в виде змеи фигурировало в обрядах посвящения:
“
Лучше всего этот обряд зафиксирован на океанийских островах. В бывшей Германской Новой Гвинее для обрезания строился специальный дом. «Он должен представлять чудовище Барлум, поглощающее мальчиков». <…> В Африке «непосвященные думают, что великое чудовище проглатывает мальчиков, а умершие от ран, полагают они, остались в желудке чудовища». <…> Может быть, в образе Кроноса (божество времени у древних греков. — Прим. ред.), пожирающего своих детей и вновь их отрыгивающего, мы имеем отголоски все того же представления. И не потому ли Кронос пожирает своих детей, что он бог-отец и этим дает божественность своим детям? <…> Благой змей, змей-податель есть первая ступень змея, обращающаяся потом в свою противоположность.
«Проглатывая» мальчика, «змей» выпускал наружу мужчину, наделенного магическими способностями охотника. До наших дней сохранились мифы, в которых герой выбирался из чрева чудища, вырезав у змея печень, разрезав ему живот или разведя внутри утробы костер. Так, по мнению Проппа, зародился мотив змееборства. Когда обряд ушел в прошлое, мифы превратились в сказки, а змея стали воспринимать как грозного врага.
В сказках змей выполняет две функции: утаскивает людей в царство мертвых или охраняет границу между мирами. Граница обычно проходит по огненной реке, у которой герой и бьется с Горынычем.
Похожую роль в русских сказках иногда играют Кощей Бессмертный или Вихрь. Специалисты считают, что эти персонажи могут быть взаимозаменяемыми.
Внешность змея, как правило, сказки не описывают. На это обратил внимание еще Владимир Пропп: «Мы знаем, как выглядит змей, но знаем это не по сказкам. Если бы мы пожелали нарисовать змея только по материалам сказки, то это было бы затруднительно». Говорится лишь, что Горыныч (и другие змеи) умеет летать (неизвестно, на крыльях, на коне или сам по себе), у него несколько голов (обычно от трех до двенадцати) и он может извергать огонь.
Победить его может только главный герой сказки — тот, кто в древности проходил обряд посвящения, «умирал» и возвращался в мир живых в новом качестве взрослого мужчины-охотника. «Во всем свете нет мне другого соперника, кроме Ивана-царевича… да он еще молод, даже ворон костей его сюда не занесет», — говорит Змей-Вихрь из сказки «Три царства — медное, серебряное и золотое».
Одна из поздних «версий» Змея-Горыныча — змей из былин. Например, Тугарин Змеевич из былины «Алеша Попович и Тугарин Змеевич» описывается так:
В сказках змей выполняет две функции: утаскивает людей в царство мертвых или охраняет границу между мирами. Граница обычно проходит по огненной реке, у которой герой и бьется с Горынычем.
Похожую роль в русских сказках иногда играют Кощей Бессмертный или Вихрь. Специалисты считают, что эти персонажи могут быть взаимозаменяемыми.
Внешность змея, как правило, сказки не описывают. На это обратил внимание еще Владимир Пропп: «Мы знаем, как выглядит змей, но знаем это не по сказкам. Если бы мы пожелали нарисовать змея только по материалам сказки, то это было бы затруднительно». Говорится лишь, что Горыныч (и другие змеи) умеет летать (неизвестно, на крыльях, на коне или сам по себе), у него несколько голов (обычно от трех до двенадцати) и он может извергать огонь.
Победить его может только главный герой сказки — тот, кто в древности проходил обряд посвящения, «умирал» и возвращался в мир живых в новом качестве взрослого мужчины-охотника. «Во всем свете нет мне другого соперника, кроме Ивана-царевича… да он еще молод, даже ворон костей его сюда не занесет», — говорит Змей-Вихрь из сказки «Три царства — медное, серебряное и золотое».
Одна из поздних «версий» Змея-Горыныча — змей из былин. Например, Тугарин Змеевич из былины «Алеша Попович и Тугарин Змеевич» описывается так:
“
Собака Тугарин был Змеевич‑от.
Да Богу собака не молится,
Да князю с княгиней не кланятся,
Князьям и боярам он челом не бьет.
Вышина у собаки ведь уж трех сажон,
Ширина у собаки ведь двух охват,
Промеж ему глаза да калена стрела,
Промеж ему ушей да пядь бумажная.
Да Богу собака не молится,
Да князю с княгиней не кланятся,
Князьям и боярам он челом не бьет.
Вышина у собаки ведь уж трех сажон,
Ширина у собаки ведь двух охват,
Промеж ему глаза да калена стрела,
Промеж ему ушей да пядь бумажная.
Тугарин уже не был змеем в буквальном смысле, а лишь иноверным врагом. Исследователи связывают образ Тугарина с половецким ханом Тугарканом, который жил в XI веке.
Так со временем мифологический персонаж превратился в военного противника Руси, а сказочный герой, который добывал волшебную силу лично для себя, — в защитника всей родной земли.
Так со временем мифологический персонаж превратился в военного противника Руси, а сказочный герой, который добывал волшебную силу лично для себя, — в защитника всей родной земли.
Материалы по теме
